因此，對於人死後存在的直覺或意識，在詩人筆下是一種樣貌，在哲學家筆下又是另一種。民間信仰為此披上神話為其外衣，理性論證則將其建立在不甚穩固之假設性基礎上。現今的世代，儼然已無法滿足於這些神話史詩。除了那些墨守古老異教但丁煉獄觀點，寧願選擇以威吉爾（Virgil）─而非保羅（Paul）為其導師的人之外；現今世代所相信的來生，與古人所揣測─一個如滿載亡魂的地心深淵─迥然不同。然而，宗教與屬靈的直覺，確已掙脫迷信的羈絆，卻仍無法徹底擺脫理性思辯的束縛。直至今日，大多數的神學家，還是在有意無意間，以（靈）魂不滅哲學上的論證，來支持其（亦我等所承認之屬靈直覺）觀點。也正因此，我們認為巴特勒主教如將其大作第一章刪去，則其餘的篇章將更具說服力。遺憾的是，今日的神學家仍舊如自然宗教般，將啟示宗教的信仰基礎深植於「原始公理」（first truths）與「不證自明」這兩個原則之上。他們的理由是：「根基若毀壞，義人還能做什麼呢？」（詩十一3）。人若不相信（靈）魂不滅，那麼眼前就只剩下唯物主義（materialism）和虛無主義（nihilism）了。所以他們奉勸人們，忘記這些自尋的煩惱與矛盾。這些神學家們將啟示宗教架構於自然宗教的論源基礎之上，這些上層結構（superstructure）與其根基世脣齒相依的。聖經本身絕對無誤，導誤的是這些各執一詞的人。他們假設出兩個邏輯上相對的命題─唯靈論（spiritualism）和唯物論，並且要求所有讀經的人表明立場，以徒壁壘分明。誠然，就像保羅在議會面前，以法利賽人的立場對來抗撒都該人一樣；相較於唯物論者，聖經對於來世之爭的教義，自然是傾向於唯靈論一方。但嚴格來說，聖經並不屬於任何一方，聖經有其自有的論點。人之所以死後仍舊存在，並不在於我們具有什麼永存的能力，乃是在於這位活的神，並在於祂的話─神乃是活人的神（如神在亞伯拉罕身體朽壞四百年後，在荊棘中對摩西所說的話），因為在祂，人都是活的。若是我們的主贊同柏拉圖或巴特勒的觀點，祂早已用他們的論調來駁斥撒都該人了。就著一般人而言，專注在出埃及記中「我是」（I am）一詞的闡釋，都要來的淺顯易懂；但主卻因其不夠達意而略之，祂的立場乃是聖經中一貫的啟示和應許─神是生命─因為我活著，你們也要活著（約十四19）。

如我們所見，靈魂不滅的論證已經過度發展，超出了人對不朽本質與生俱來的直覺認識。這不朽的直覺已無法負荷靈魂不滅論證的包袱。否認唯物論是一回事，肯定唯靈論是另一回事；認為人的本質將不完全殆盡（non omnis moriar）是一回事，但是要說這個不死的部分有整體、生命、知覺的能力，且生來不朽，又是另外一回事。至於柏拉圖，能對靈魂不滅作出這等論述，不僅是可取的，更是高尚且令人敬佩的。同樣是在其昏暗的心思中推論，柏拉圖遠勝其他沒有信仰、沒有盼望的外邦人，崇高的相信「人非為死而生」。他亦如英雄的般正視死亡，說：「死亡阿！你只不過是一個新生，是那不朽靈魂第二次的出生！」然而，柏拉圖不如我們，知道死乃是罪的工價。一件事物的銷毀，若不是一個定律，就必定是一種刑罰；因著萬般事物循著定律生生滅滅，因此人們不禁相信，死亡也是一種定律。「omnia-mors-poscit,lex-est, non-poena-perire.」然而，我們所蒙的啟示與此不同。我們知道就著人而論，死亡乃是一種刑罰，而非定律。因此，柏拉圖用以證明靈魂不滅的論據，是我們這些對生死有啟示的人，所不能採用的。此外，我們也不能選擇性的採用柏拉圖的論證，合則留之，不合則去之。我們也不能採用自然宗教的論點，說，人裡面有一個不滅的本質，是不證自明的真理；另一半又回過頭來說，聖經啟示這個不滅的本質，因著罪的工價所帶來的死而與身體分開。這種「右腳踏海，左腳踏地」的論點，如今在短文、講章以及神學著作中比比皆是，多不勝數。這個柏拉圖與保羅的混合體，成為基督教唯靈主義（Christian Spiritualism），而接納成為正統教義的現代心理學。在我們奠定正確的聖經心理學根基之前，這類假冒的唯靈主義必須先被清除。眾人裡面對於「人人都有一死，死後且有審判」此一偉大真理而有的來生直覺，以及（靈）魂不可分論證之間的混淆，必須被釐清。我們唯一承認的自明之理乃是─宇宙中有一位神，將來有一個的審判，以及我們對此審判，有一個道德的直覺；此一道德的直覺，如同我們良知中的公義、節制或其他本能一般，既真且深。

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