第十七篇 荷蘭改教運動
一、輔讀文獻
1. 歷史概述
2. 荷蘭改革運動
3. 加爾文主義與亞米紐斯主義之比較
4. 多特信條
5. 廷德爾小傳
二、歷史景點
1. 阿姆斯特丹（Amsterdam）
2. 來頓（Leiden）
3. 烏特勒支（Utrecht）
4. 維爾福德（Vilvoorde）
5. 海牙
6. 鹿特丹
三、討論題綱
1. 加爾文與亞米紐斯之爭
2. 荷蘭在改革運動中的地位
歷史概述
1. 荷蘭改教運動簡史
荷蘭由17個隸屬西班牙統治的行省組成，範圍包括了今日的比利時與荷蘭。路德的思想很早就進入了荷蘭，瓦勒度派、門諾派、共同生活弟兄會、神秘主義、人文主義、和加爾文等新教各派，都在這裡得到發展。1555年查理五世退位，將西班牙、荷蘭及義大利境內西班牙屬地的統治權，授與其子腓力二世。腓力二世為了要使荷蘭與西班牙在政治與宗教上齊一，不僅將實權交給以紅衣主教格蘭維拉（Granvella）為首的樞密院，並且令西班牙宗教裁判所，在荷蘭執行消滅異端的任務。此舉引起貴族與中產階級大為不滿，武裝起義由此爆發。率領起義的是奧蘭治親王威廉（William
of Orange）又被稱為沉默的威廉（William the Silent）。1572年，起義軍奪得布利爾省（Brill），荷蘭主要的大城如西蘭（Zealand），弗立斯蘭（Friesland）以及烏特勒支（Utrecht）紛紛響應。經過了長期的交戰，荷蘭北部七省終於在1581年成立了省會聯邦（United
Provinces）。1609年，戰事結束，荷蘭邦聯獲得自主權，並於1648年，獲得西班牙承認其獨立。
在此革命期間，加爾文派的教會亦逐漸在荷蘭成形。他們採用長老制度，海德堡教義問答（Heidelberg），和比利時信條（Belgic
Confession）。1571年，全國總議會在荷蘭境外的艾姆頓（Emden）舉行。1573年，奧蘭治的威廉接受了加爾文主義。因著通商貿易的精神，以及在獨立過程中對鄰國援助之需要，荷蘭的抗議宗對於各種不同的新教信仰極為寬容。他們允許天主教徒自由居住與謀生，允許重浸派信徒公開聚集，使得荷蘭成宗教逼迫之人的避難之處。
2. 門諾會簡述（Mennonites）
門諾西門（Menno Simon）生於1492年，原本是一位天主教的神父。門諾自述，他24歲在北荷蘭的鄉村中當天主教的神父時，從未碰過聖經，對餅杯也沒有認識。當他開始研讀聖經後，便發現天主教的許多積習，都不符合聖經教訓。因此，他在1530年脫離了羅馬天主教，成為自由的福音派傳道人。之後，門諾聽見了重浸派遭逼迫一事，深感稀奇。他殷勤查考聖經，發現聖經從未提及嬰兒洗禮。1536年，門諾遇見了一些重浸派信徒，他們敬畏神，過清潔的生活，將閔斯特的暴力事件視為畏途，厭惡世人的宗派紛爭，只單純的傳揚福音，並背負十字架。在他們的請求下，門諾加入了他們，堅負起牧養群羊的責任。1537年開始，門諾四處探望並加強這些分散各地的信徒，將他們再度召聚起來，建立教會。門諾自述：「我將身體和靈魂，都交在主的手中…照著神的聖言，給人施浸，盡自己的一點點恩賜，為主作工，建造祂的聖城和聖殿，把失落了的石頭搬回原來該擺放的位置。」門諾反對以暴力對抗逼迫，他認為信徒應在這些沉重的試煉與苦難中，藉著基督的恩典，彰顯神的性情；使那些自稱是基督徒的神學家，以及那些流人血的暴君蒙羞退後，站立不住。門諾在荷蘭勞苦作工，1543年，門諾被人誣告為不法之徒，迫使他離開荷蘭四處漂泊。幾年後，他獲得了阿福德（Count
Alefeld）伯爵的庇護，得以在和勒斯坦（Holstein）的弗瑞森堡（Fresenburg）居住，並在那裡為重浸派信仰出版辯護文字。這些出版品使得當權者對重浸派信仰稍有認識，因而緩和了對其的逼迫，使信徒獲得一些聚集的自由。1559年，門諾在弗瑞森堡平安離世。
3.
加爾文派與亞米紐斯派的神學之爭
十五世紀中，荷蘭獨立運動結束，神學之爭立即在更正教會中展開。主要的分歧在於神學家們在選召和救恩的真理上意見分歧。一派以加爾文為首，主張無條件的選召和有限的救贖基督（基督只為選召者死）。另一派以來頓大學（University
of Leiden）的神學教授亞米紐斯（Jacobus Arminius）為首，反對加爾文的觀點，這一派又被稱為「抗辯派」（Remonstrants）。
亞米紐斯於1576年至1582年在黎頓大學受教，後被送至日內瓦深造。1588年，他回到阿姆斯特丹（Amsterdam）任牧師一職，不久後便進入來頓大學教授神學。身為一位神學教授，亞米紐斯必須回答許多關於神的定旨與選召方面的神學問題。因此他開始質疑加爾文神學中的無條件選召，以及人對救恩的責任。這樣的爭論首先是在黎頓大學校內，隨即蔓延至整個荷蘭更正教。加爾文派認為，人是全然墮落敗壞的，全然受罪的轄制，在得救的事上毫無用處。神在人墮落之前，已經豫定好那些人蒙揀選。在人墮落之後，神就將得救的恩典僅賜給那些蒙揀選的人。亞米紐斯則是認為，人因著亞當犯罪而軟弱，但人有自由的意志揀選屬靈的事。神並沒有在人墮落以先，就豫定揀選某些人。人的墮落乃是自由意志選擇的結果，在人墮落之後，神才進行揀選。
亞米紐斯死後，艾頓波加特（Johan
Wtenbogaert）接續他的工作，繼續發展其觀點。1610年，在官員阿爾頓巴內威（Johan
van Olden-barneveldt）的支持下，艾頓波加特發表了宣告其信仰的「抗辯宣言」。抗辯宣言有五條：一，相信耶穌的救恩者可以得救；二，基督為所有的人死；三，聖靈幫助人行真正的善；四，人可以抗拒神的救恩；五，基督徒有可能失去其救恩。因著這個宣言，他們得了「抗辯派」之名。抗辯派有荷蘭省長阿爾頓巴內威的支持；人數居優勢的加爾文派，則有阿爾頓的政敵─莫理斯（Stadholder
Maurice，1588-1625）的支持。這場神學上的爭執，很快就演變成了政治之爭。莫理斯主張召開國家會議，解決加爾文與亞米紐斯派的爭執。但是省長阿爾頓卻以各省獨自處理宗教事務為由，拒絕莫理斯的提議。1618年，莫理斯成功發動政變，逮捕了阿爾頓巴內威，並且隔年將他處決。政治上的勝利，使得加爾文派隨即召開「多特會議」（The
Synod of Dort）。該會議是改革宗教會有史以來最大的會議，來自荷蘭、英國、德國、瑞士等地的改革宗教會均出席參加。會議中一致通過拒絕亞米紐斯的決案，並《比利時信條》和《海德堡教理問答》，做為荷蘭改革宗教會共用的教義準則。
荷蘭改教運動
（本文摘自http://www.chinachristianbooks.org/new/ChristianClassics/history/big5/main.htm）
在改革宗（Reformed Church）方面，不同地區的教會在神學上原是非常統一的。不同的地區雖然有自己採用的信條，但這些信條都是大同小異的。然而在十六世紀後期，改革宗內的神學爭論首先在荷蘭出現。荷蘭教會所採用的是主後一五六一年草擬的《比利時信條》及主後一五六三年草成的《海德堡信條》。這兩個信條經過裏敦大學（University
of Leiden）教授容力斯修訂後，被荷蘭教會正式在安特威（Antwerp）議會、伊頓（Emden）議會、多特（Dort）議會通過接納為荷蘭教會的信仰依據。然而當教牧人員廣泛地討論這些信條內容的時候，問題便開始出現了。當時裏敦大學的一位教授高馬勒斯（Gomarus）與一些教牧人員在解釋神永恆的旨意及諭令上發生爭執，高馬勒斯認為神揀選及救贖的計劃在瓷創造及人墮落以先，已經定下。而與他爭辯的一些教牧人員卻認為神的揀選及救贖計劃是在人墮落後才定出的。兩派在各持己見中，邀請新任神學教授的亞米念（Jacob
Arminius, 1560-1609 A.D.）主持公道。經過一番研究，亞米念不單否定高馬勒斯的看法，就是連那些教牧人員的看法，他也不能支援，他根本便否定無條件的揀選（unconditional
election）。這樣一來，整個荷蘭的教會便像經歷地震一樣，一場激烈的神學爭辯便告展開。一方面，根據加爾文派的傳統信仰，神揀選這人，不揀選那人完全是出於神的美意，與人本身的態度、決志無關，就是在某人出生以先，神已經揀選了他。另一方面，按亞米念的看法，人之所以得救，被神揀選，是因為他願意承認自己的過犯，接納神的恩典。
漸漸的，跟隨亞米念的人也不少，在荷蘭形成一種勢力。荷蘭王企圖以政治的權力確立純正的加爾文主義，而亞米念派卻極力相抗。當荷蘭王要求境內信徒接受國家所採用的信條，亞米念派便立刻草擬《抗辯信約》（Remonstrance），內容有五大點：（一）有條件的揀選﹔（二）無限的贖罪，亦即是說，神的救贖本來是要給每一個人，只要人肯接納瓷的救贖，他便能得救。（三）人性部分敗壞，就是說人的墮落沒有完全破壞在人裏頭的神的形象，人雖然敗壞，仍保留對神感應的能力﹔（四）神恩典可能被抗拒，即是說，當神的恩典臨到人時，人可以拒絕接受神的恩典。神不會用瓷的大能使人對瓷的恩典無可抗拒﹔（五）聖徒可能從恩典中失落，亦即是說重生之後，不保証他絕不會再失落。
面對這五點抗辯，荷蘭政府立刻召開多特會議，這會議不單召集荷蘭教會的領袖，也召集了所有改革宗的教會領袖，為要對應亞米念主義。會議的結果當然是亞米念主義被完全否定，不少亞米念主義者被逐出教會，議會重新確立《比利時信條》及《海德堡信條》的信仰。而著名的加爾文主義五特點（Five-points
of Calvinism）便是這時開始盛行於改革宗教會的，這五點針對亞米念主義的五點抗辯的：（一）神的無條件揀選﹔（二）有效救贖﹔（三）人性完全敗壞﹔（四）神的恩典無可抗拒﹔（五）聖徒確保不在恩典中墮落。
信義宗及改革宗內部的神學爭論使他們的信仰表達趨於嚴謹精細，看重推理，因而漸漸變得僵化，缺乏活力，與路德及加爾文時代那種充滿生命體驗及活力的神學真是大不相同了。基督教的神學於是便進入一種經院式的形態中，而十七、十八世紀的所謂"正統主義"在當時很多人的心目中是一種了無生氣的神學思想，使本來親切而切實的信仰變成客觀、抽象的體系：這體系在日後也造成相當嚴重的後果。
加爾文主義與亞米紐斯主義之比較
（本文摘自http://cool.ccim.org/htdocs/Ccool.nsf/0/21EE39483C657EB485256C0C007F2367?OpenDocument）
前面我們已經說過，基督教在改革宗信仰裏已表現得最為完美透徹。改革宗最大的特點是加爾文主義五特點的範圍內，此五點清楚的闡明聖經內救贖方式的教導。只有當我們把這些真理看為一密不可分的整體時，我們才會真正的明白並欣賞基督教系統內所有它本身的力與美。
由於許多基督徒沒有堅固的信仰，且許多教會所呈現的只是基督教表面的型態，以致於他們無法真正看見在基督教裏面邏輯而始終一貫的系統。一般只承認自己是基督徒的人，僅知道神愛他並知道他的罪已得赦免是不夠的，他應該瞭解，他是"如何"及"為什麼"被救贖的？又神的救贖是如何地在他身上成就？而這問題在加爾文主義的五特點中有系統的說明。
在歷史方面來說：加爾文五特點為長老會、改革宗教會，及許多的浸禮派教會所支援，而亞米紐斯派的五要點為循道會、路德宗，及許多浸禮派教會所支援。
亞米紐斯派的五教條
（一）自由意志或人的能力
人的本性雖然因亞當的墮落而受到嚴重的影響，但是人類並沒有墮落到靈性上完全無望的光景。神固然施恩幫助罪人悔改與相信；然而他如此行，並沒有干涉到人的自由。每一個罪人都有自由意志，所以他永恒的命運，乃是要看他自己如何運用他的自由意志。人的自由也包括他怎樣在屬靈的事上，選擇善而撇棄惡，他的意志並不受他有罪的本性所轄制。罪人自己能夠與神的靈合作而得以重生，或是拒絕神的恩惠，以至滅亡。失喪的罪人需要聖靈的扶助，然而他必須先相信然後才能得永生，因為信心是人自發的行動，是在新生之先。信心是人給神的禮物；是人對自己救恩的貢獻。
（二）有條件的揀選
神在創世以前揀選某些人來獲得救恩。是基於他預先看到這些人會對他的呼召發生反應。他只揀選那些預先曉得他們會自己自由地來相信福音的人。揀選因之是按照人將要行的而決定，或是按照人的動作為揀選的條件。神所預見的人的信心，為神所揀選的根由；這信心不是神所賜給罪人的（不是聖靈重生人的能力所創造的），卻完全是從人的自由意志而來。因之，誰會誰不會相信以致于蒙揀選而得救，完全是在於人自己。神只揀選那些他知道會出於他們自由意志來揀選基督的人。因此，救恩的首要因由乃是罪人揀選基督，非真神揀選罪人。
（三）普世的救贖或普泛的贖罪
基督贖罪的工作使人人都有得救的可能，然而並沒有為任何人取得了救恩。基督雖曾為眾人，為人人死了，但只有那些相信他的人，才真的得救。他的死使神可以赦免罪人，條件是他們必須相信，但是他的死並沒有在實際上除去任何人的罪孽。基督的救贖，只在人接受時，才會發生果效。
（四）人可以成功地拒絕聖靈
凡在耳中聽見福音的人，聖靈也在他們的心中呼召他們；他也盡可能使每一個罪人來得救恩。然而人既然是自由的。他能夠成功地拒絕聖靈的呼召。人若不相信，聖靈就不能叫人重生；信心（即人自己的貢獻）是先于新生，也是因為信心而使他的新生變為可能。因此，人的自由意志，限制了聖靈將基督拯救的功效加給人。"聖靈只能吸引那些讓他吸引的人，來到基督面前。罪人若不響應，聖靈就不能賜生命。神的恩惠因之並不是無法抗拒的；卻是時常被人拒絕或阻止的。
（五）信徒能從恩惠中墮落
已經相信真正得救的人，若不自己守住信心，是會失去他們的救恩。
某些亞米紐斯派的人並不同意這一點。他們相信信徒在基督裏是永遠安全的--即罪人若已重生，就不會失喪。
亞米紐斯派的論點：救恩是由於神（他主動）及人（他必須響應）合起來努力而作成）--但人的反應為決定性的要素。神為所有的人安排了救恩，但他所安排的，只有在人出於自己的自由意志，"揀選"與神合作，並接受神所賜的恩惠，才為有效。在決定性的一刻，人的意志卻是最重要的角色；因此，是人而不是神來決定誰將是接受救贖恩賜的人。
多特大會所拒斥的教條：以上即所謂"抗義書"中所包含的思想系統（雖然五條並沒有按次序列出），為亞米紐斯派於一六一○年呈於荷蘭教會當局，並要求教會所採取接納此教條，但於一六一九年被多特大會所拒斥，理由是：這些教條並不合於聖經的教訓。
加爾文主義的五信條
（一）人全然敗壞或不能自救
由於亞當的墮落，全人類都不能靠自己而發生得救的信心來相信福音。罪人對神的事情是死的，是盲的，是聾的；他的內心充滿了虛妄，而且已經絕對腐敗。他的意志並不自由，卻是受著邪惡本性的束縛。因之，他不會--也不能--在屬靈的方面選擇善而撇棄惡。結果，罪人必須有聖靈的扶助才會來到基督面前--乃是聖靈使罪人重生之後，他才會活轉過來，也是聖靈自己賜他有新的本性。信心並不是人自己對於救恩的貢獻，卻是神所賜予人的救恩之一部分--是神給罪人的恩賜，非罪人給神的禮物。
（二）無條件的揀選
神在創世以前揀選某些人來得救恩，完全是出於他自己至尊無上的旨意。他特別揀選某些罪人，不是基於預見他們的反應或順服，如信心、悔改等。反之，乃是神將信心與悔改賜給那些他已選上的人。信心與悔改乃神揀選的效果，非因由。因之，揀選並不是由於神預見人本有的品德或善行而決定的，品德與善行也不是神揀選的條件。凡神按他自己至尊無上的主權所揀選的人，他又藉著聖靈的能力而使他們來衷心接受基督。因此，救恩首要的因由乃是神揀選了罪人，非罪人揀選基督。
（三）特選的救贖或有限度的贖罪
基督救贖的工作只為了要拯救已蒙選上的人，而且在實際上已為他們取得了救恩。他的死乃是為某些特別蒙選的罪人代受罪的刑罰。基督的救贖不單是除去了他百姓的罪，而且也為他們獲取了全部的救恩，其中包括那些使他們與他聯合的信仰。信仰的恩賜已由聖靈牢靠地加給那些基督已為他們死了的人，因此也就是說保證他們的救恩永遠有效。
（四）聖靈有效的恩召或不可抗拒的恩惠
聖靈不但是對於那些聽見福音的人給予外在的呼召，而且對於那些已經蒙選的人，給予內在的特別呼召，由於這個特殊的恩召而使他們終于而必然獲得救恩。外在的呼召（乃是向人人而發，並沒有分別）是能夠被拒絕的，且時常被拒絕；然而內在的呼召（乃是向蒙揀選的人所發）是不能被拒絕的，因之終於會使他們悔改。由於這個特殊的不能抗拒的恩召，聖靈吸引罪人來到基督面前。當聖靈將救恩加給人時，他並不受人的意志所限制；他工作的功效也不靠人的合作。聖靈特別施恩扶助蒙選的罪人，並使他們合作、相信、悔改、並衷心願意來到基督面前。因之神的恩惠是無法抗拒的；凡蒙神恩寵的人，結果一定會得著救恩，且絕不失效。
（五）聖徒永遠得蒙保守或聖徒的恒忍
凡蒙神所揀選、被基督救贖，並由聖靈賜與信心的人，要永遠得救。他們蒙全能神的大能所保守，因此他們所得的救恩永遠不會失去。
加爾文主義的論點：救恩是由於全能的三一真神的主權所成就的。聖父揀選的一班人，聖子為他們而死，聖靈使基督的替死在他們身上發生功效，又叫他們相信悔改，因之而使他們衷心願意來順服福音。整個救恩的過程（揀選、救贖、重生）都是神的工作，而且完全是出於神的恩惠。因此，是神而不是人決定誰將是接受救贖恩賜的人。
多特大會所堅忍的信仰：以上是多特大會於一六一九年所肯定的，認為是合乎聖經中救恩教訓的思想系統，這系統於當時即形成了"五要點"（即以此來駁斥亞米紐斯派所提出的五條）從那時起，這個神學系統一直被稱為"加爾文主義五基要信仰"。
多特信條
（本文轉載自http://www.chinachristianbooks.org/new/ReformationTheology/refaith/big5/CHAP12.html）
一、 論神的主權
第一條：因眾人在亞當裏都犯了罪，受咒詛，當受永死，所以神若令眾人滅亡，因罪的緣故而被定罪，他也不算不公義。根據使徒保羅在羅馬書三19說："好塞住各人的口，叫普世的人都伏在神審判之下。"又在23節說："因為世人犯了罪，虧缺了神的榮耀。"又羅馬書六23節說："因為罪的工價乃是死"。
第二條：但"差遣他的獨生子到世間來，神的愛在此就顯明瞭，叫一切信他的，不至滅亡，反得永生。"約壹四9；約三16。
第三條：為了使人相信，神便在他自己所定的時刻，本著他的恩慈，將傳這大喜資訊的使者，差派到世界各地；借著他們的傳講，使預先所定下的人悔改並相信釘十字架的基督。羅馬書十14-15："然而人未曾信他，怎樣求他呢?未曾聽見他，怎能信他呢?沒有傳道的，怎能聽見呢?若沒有奉差遣，怎能傳道呢?"
第四條：神的忿怒常在那些不信此福音的人身上。但那些憑真實活潑的信心接受福音，並相信救主耶穌的人，卻蒙他拯救，脫離神的忿怒，脫離死亡，並得到加在他們身上的永生恩賜。
第五條：這不信以及其他眾罪的原因（或罪孽），並不在於神，乃在於人自己；然而那些相信耶穌基督，並因他而得救的人，乃是神白白的恩賜，因為經上記著說："你們得救是本乎恩，也因著信，這並不是出於自己，乃是神所賜的。"（弗二8）"因為你們蒙恩，不但得以信服基督"（腓一29）等等。
第六條：有些人從神領受了相信的恩賜，有些人則否，這都是出於神永遠的定旨，"這話是從創世以來，顯明這事的主說的"（徒十五8）。"這原是那位隨己意行作萬事的，照著他旨意所預定的"（弗一11）。神按著這定旨，本著慈愛軟化選民的心，不拘他們如何固執，也使他們相信；而任憑那些未蒙揀選者，為他們自己的邪惡與硬心受神公義的審判。在此特別顯示，那共同陷入滅亡中的人所有深奧的真理，即慈愛與公義的區分，或說揀選與遺棄的定旨，這定旨乃啟示在神的話語中，雖然那些謬妄、不潔與不堅固的人對神的定旨加以強解，就自取敗壞，可是對聖潔與敬虔的人，卻給予不可言喻的安慰。
第七條：揀選是神不變的旨意，借此神在創立世界以前，只是出於他的慈愛，按著他主權的美意，從全人類中，就是由於自己的錯謬而墮落的人中，即那些從他們原始無邪的狀態，而墮入罪惡與敗壞中的全人類中，他揀選一定的人數而得基督的救贖，這位基督就是從永恒神所派定的選民的中保與元首，並為選民得救的根基。
此被選的人數，雖然在本性上比別人沒有強到那裏，也不配，反陷於共同悲慘的命運中，可是神卻定意將他們給予基督，被他救贖，有效地呼召他們並吸引他們，借著聖經和聖靈與神有交通，賜給他們真實的信心、稱義與成聖，在與他兒子的交通上得蒙全力的保守；最後，為彰顯他的慈愛，並他榮耀的恩典得著稱贊，就使他們得榮耀；正如經上記著說："就如神從創立世界以前，在基督裏揀選了我們，使我們在他面前成為聖潔，無有瑕疵；又因愛我們，就按著自己旨意所喜悅的，預定我們借著耶穌基督得兒子的名分，使他榮耀的恩典得著稱贊；這恩典是他在愛子裏所賜給我們的"（弗一4-6）。又在別處說："預先定下的人又召他們來；所召來的人又稱他們為義，所稱為義的人又叫他們得榮耀"（羅八30）。
第八條：對那些在舊約和新約之下得救的人予以揀選的定旨，並非有什麼不同，新舊約只有同一個定旨；因為聖經宣稱神所喜悅、所預定的旨意只有一個，按此旨意，他從永遠揀選我們得恩典與榮耀，得拯救並得救之法，就是他所按排我們要行在其中的。
第九條：此揀選並非根據預先所見之信，以及信心的順服、聖潔，或在人裏面看見任何其他美好的品格與氣質作為得救所依靠的先決條件；因此神的揀選才是各種得救後的美德，即如從此而來的信心、聖潔以及其他得救的恩賜，最終得著永生作為蒙選的果效，按著使徒保羅所說："在基督裏揀選了我們（不是因為我們已經......而是），使我們在他面
前成為聖潔，無有瑕疵"（弗一4）。
第十條：神的美意乃是此恩慈揀選的惟一原因，這並不在乎神揀選一些人，是出於人行動中一切可能的品格，作為得救的條件；而是出於他樂意從罪人的群眾中，收養某些特作自己的子民，如經上記著說："雙子還沒有生下來，善惡還沒有作出來"等等；又對利百加說："將來大的要服事小的。"正如經上所記："雅各是我所愛的，以掃是我所惡的"（羅九11-13）。"凡預定得永生的人都信了"（徒十三48）。
第十一條：神既然是全智、不變、無所不知、無所不能的，所以他所作的揀選，既不能受挫，也不能改變、收回或作廢；選民既不能被遺棄，人數也不能被減少。
第十二條：在適當的時候，蒙選召的人，對於他們永遠與不改變的揀選，會有不同程度與各種大小的確據，這並不是由於好奇問難地窺探神隱秘和深奧之事而來，乃是由於他們聖潔、屬靈地觀察到自己裏面有聖經所指出蒙揀選的確實果子而來，即如在基督裏真實的信心，兒子一般的敬畏，為罪的憂傷，飢渴慕義等。
第十三條：這蒙揀選的意識與確據，會叫神的兒女每日在神面前更謙卑，更贊美他的深恩厚愛，並潔凈自己，就是更要報答他首先向他們所彰顯如此的大愛。想到此揀選的教義，決不會叫人忽視神的命令，或沈緬於肉體上的安全；反而由神公正的審判看來，這些乃是那些不行選民之道的人，對揀選之恩存輕率的假設，或存虛妄的與放肆的輕薄所得的結果。
第十四條：神按其至智旨意揀選的教義，既然由先知、基督自己與眾使徒所宣佈，並清楚地在舊新約聖經中啟示出來了，所以仍須在神的教會中，適時適地予以發表，因為這是特別為教會預備的，不過我們如此行時，應存敬畏的心，以分辨虔誠的態度，為求神至聖之名的榮耀，來鼓勵並安慰他的子民，而不要虛妄地企圖去查考至高者的隱秘作為。徒二十27；羅十一33-34；十二3；來六17、18。
第十五條：我們之所以特別注意並推舉揀選之永遠與白白的恩典，乃是因為聖經明明的見證，並不是所有的人，乃是一些人蒙揀選；而其他的人由於永恒的定旨被遺棄，這些人都是出於神的主權，極公義、無可指摘與不變的美意，預定了將他們棄置於他們自願投入的悲慘境域中，並不將得救的信心與歸正的恩典賜給他們；反而在他公正的判斷中任憑他們自行己路；最後，為了宣揚他的公義，永遠定他們的罪又刑罰他們，這不僅是因為他們的不信，也是因為他們的原罪及由原罪所生的本罪。這就是遺棄的預旨，這決不使神成為罪惡之源（連有這種念頭也是褻瀆的），反而宣佈他是可畏的、無可指摘和公義的審判者與報複者。
第十六條：那些尚未被神有效地造成以及未經歷在基督裏活潑的信心、內心有確切把握、良心的平安、象兒子一般誠懇的順服、和借基督榮耀神以神為樂的人，應當堅持使用神所指定的這些蒙恩之道（法），在我們裏面生發這些恩賜，不該為了以上所提的遺棄而驚慌，也不應該把自己列入被棄者之中，乃當殷勤恒常使用這蒙恩方法，並存著熱望，敬畏謙虛地等候更豐盛恩典的時期來到。凡誠心願意歸向神，惟願討神喜悅，並願身體脫離死亡，還沒有到達所盼望聖潔與信心程度的人，更不必因遺棄的教義而驚懼；因為慈愛的神已經應許，將殘的燈火他不吹滅，壓傷的蘆葦他不折斷。但是這教義對那些忽視神與耶穌基督，沈緬於世界和肉體快樂，尚未誠懇歸向神的人，才真是可怕的。
第十七條：既然我們是從神的話語來辨明神的旨意，而神的話證明信徒的兒女是聖潔的，不是由於他們的本性，乃是由於他們同父母所承受的恩典之約，所以愛神的父母，當神按其美意將他們的子女於嬰孩時期召去時，決無理由懷疑他們的蒙選與得救。
第十八條：對那些因揀選白白的恩典，與遺棄公正的嚴厲而抱不平的人，我們要象使徒保羅回答說："你這個人哪!你是誰，竟敢向神強嘴呢?"（羅九30）又引證我們救主的話說："我的東西難道不可隨我的意思用嗎?"（太二十15）因此，對這些神秘要存聖潔景仰的心，我們要用使徒保羅的話驚嘆說："深哉!神豐富的智慧和知識，他的判斷何其難測!他的蹤?何其難尋!誰知道主的心，誰作過他的謀士呢?誰是先給了他，使他後來償還呢?因為萬有都是本於他，依靠他，歸於他。願榮耀歸給他，直到永遠。阿們!"（羅十一33-36）。
關於揀選與遺棄的真實教義已經解說了；總的來說是反對以下的錯謬：
一、有人教導說：神的旨意是拯救那些要相信並在信上堅持而順服的人，這是揀選人得救的整個與完全的預旨，關於此預旨在神的話語中並未啟示其他別的。
因為這些欺騙的話明明與聖經相反，聖經說神不但拯救那些要相信的人，他也從永遠揀選某些特定的人，超過別人，到了時候要賜給他們在基督裏的信心與恒忍；正如經上記著說："你從世上賜給我的人，我已將你的名顯明與他們"（約十七6）。"凡預定得永生的人都信了"（徒十三48）。又說："就如神從創立世界以前，在基督裏揀選了我們，使我們在他面前成為聖潔，無有瑕疵"（弗一4）。
二、有人教導說：神揀選人得永生的種類不同：有一般的與不確定的，有特殊的與確定的；而後者照樣是不完全的，可反悔的，不確定的與有條件的，或是完全的不可反悔的，確定的與決定的。同樣，有一揀選得信心，另外是揀選得救，所以揀選可以得到稱義的信心，未必是確定的而得救。
以上這些都是人心的幻想，是不照聖經而有的發明，以此來敗壞揀選的道理，並破壞了我們救恩的金鎖鏈："預先所定下的人又召他們來：所召來的人又稱他們為義，所稱為義的人又叫他們得榮耀"（羅八30）。
三、有些人教導說：神的美意與目的（論此聖經在揀選的教義中提到）並不包括在揀選中，說神揀選某些人而遺棄某些人，乃是說他從可能的條件下揀選人（在其中也有律法的行為），或從事物的次序中揀選，從信心的作為上揀選；同時因其不完全的順服作為得救的條件，而神要恩慈地考慮這些，作為完全的順服，並且認為值得永生的賞賜。
這種錯謬的說法破壞了神的美意與基督的功勞，使之失去效力；而人從恩慈的因信稱義，並從聖經的單純性，被無用的問題而奪去，而使徒保羅的宣稱被認為是不真實的："神救了我們，以聖召召我們，不是按我們的行為，乃是按他的旨意和恩典，這恩典是萬古之先，在基督耶穌裏賜給我們的"（提後一9）。
四、有些人教導說：因信蒙選的條件事先已經要求了，即是說人應當正確用此自然之光而敬虔、謙卑、溫柔而配得永生，正如這些事才是揀選所靠賴的。
因為這正是伯拉糾所教導的，與使徒的教義正相反，保羅寫著說："我們從前也都在他們中間，放縱肉體的私欲，隨著肉體和心中所喜好的去行，本為可怒之子，和別人一樣。然而神既有豐富的憐憫，因他愛我們的大愛，當我們死在過犯中的時候，便叫我們與基督一同活過來，（你們得救是本乎恩）。他又叫我們與基督耶穌一同復活，一同坐在天上，要將他極豐富的恩典，就是他在基督耶穌裏向我們所施的恩慈，顯明給後來的世代看。"你們得救是本乎恩，也因著信，這並不是出於自己，乃是神所賜的；也不是出於行為，免得有人自誇"（弗二3-9）。
五、有些人教導說：並不是每一被選得救之人是不變的，乃是有些被選之人，雖有神的預旨還是滅亡，而且真的滅亡。
由於這種大錯，而使神成為可改變的，並破壞了敬虔之人從他們蒙選的可靠中所得的安慰，而且與聖經相衝突：聖經教導說，蒙揀選之人永不能隨流失去（太廿四24）；基督永不能失落父所賜給他的人（約六39）；而神也榮耀他所預定、所召、所稱為義的人（羅八30）。
六、有些人教導說：神並沒有僅憑他公義的旨意，決定任憑人留在亞當的墮落中，與被定罪的共同情況中；或遺棄什麼人，以致得不到信心與歸正所必需的恩典上的交通。這種說法是錯謬的，因為有神確定的預旨："神要憐憫誰，就憐憫誰，要叫誰剛硬，就叫誰剛硬"（羅九18）。耶穌又回答說："因為天國的奧秘，只叫你們知道，不叫別人知道"（太十三11）。同樣："耶穌說，父啊，天地的主，我感謝你，因為你將這些事，向聰明通達人就藏起來，向嬰孩就顯出來。父啊，是的，因為你的美意本是如此"（太十一25-26）。
七、有些人教導說：神為什麼把福音傳給一個人，而不給另外一個人，並不僅是出於神的美意，乃是由於一個人比另外一個人更好，並更值得接受福音的事實。
這種說法也是錯謬的，有摩西對以色列所說以下的話所反對："看哪!天和天上的天，地和地上所有的，都屬耶和華你的神。耶和華但喜悅你的列祖，愛他們，從萬民中揀選他們的後裔，就是你們，象今日一樣"（申十14-15）。基督說："哥拉汛哪，你有禍了!伯賽大啊，你有禍了!因為在你們中間所行的異能，若行在推羅、西頓，他們早已披麻蒙灰悔改了"（太十一21）。
二、 論基督死和人借此所得救贖
第一條:神不僅極其慈愛，他也極其公義。他的公義要求（正如在他的話語中所啟示的），凡是敵擋他無限尊嚴的罪應受刑罰；不但身體靈魂應受今生的，而且要受永遠的刑罰；這刑罰除非神的公義得到滿足，是不能逃脫的。
第二條:既因我們自己不能補償，也不能救自己脫離神的忿怒，所以他由於無限的慈愛，樂意賜下他的獨生子作我們的保人，成為罪，為我們受了咒詛，並替我們補償了神的公義。
第三條:神兒子的死是為罪所獻唯一的和最完全的祭與補償；它有無限的價值，足以補償全世界的罪。
第四條:由此可見基督之死的無限價值與尊嚴的理由，乃因受死者不僅是一真實的人與一完全的聖潔者，而且是神的獨生子，與聖父和聖靈有同一永遠與無限的本質，這本質使他有資格作我們的救主；又因為他是本著為我們的罪、擔當我們的罪，而受神的忿怒與咒詛而死的。
第五條:此外，福音的應許乃是：凡相信釘在十字架上的基督的人，不至滅亡，反得永生。此應許以及吩咐人悔改相信的命令，應當毫無區分地向萬國萬民宣揚公佈；因神出於他的美意，樂意把福音賜給他們。
第六條:許多蒙福音呼召而不悔改，也不相信基督，反倒在不信中滅亡；這並不是由於基督在十字架上所獻的祭有任何缺失或不足，乃要完全歸罪於他們自己。
第七條:但凡真實相信，並借基督之死從罪惡與滅亡中得蒙拯救的人，只是由於神在基督裏從永遠賜給他們的恩典才得此救恩，並非由於他們自己的任何功德。
第八條:因為這是父神主權的旨意，與極恩惠的意願與目的，叫他兒子極寶貴之死的複蘇與拯救的效能臨到所有選民，將稱義信心的恩典唯獨賜給他們，借此使他們確實得救；那就是，神的旨意乃是叫基督在十字架上所流的血，堅固了新約，並有效地從各民、各族、各國中拯救那些（唯獨那些）從永遠蒙選召的人得救，就是聖父所賜給他的那些人；他又賜給他們信心，這信心連同聖靈所有其他的恩賜，都是他借他的死所買來的；又除掉他們的原罪與本罪，不拘是他們相信耶穌以前還是以後所犯的罪，都一併清除；並且既然信實地保守他們到底，就至終無瑕無疵，把他們帶到神面前，得享永遠的榮耀。
第九條:這一個對選民的旨意是從永遠的愛所發出的，從世界的起頭直到今日已經具有權能地完成了，以後要繼續完成；雖然有陰間權柄所有無效的反抗，但選民在預定的時候就被集合成為一體，成為信者所組成的教會，這教會的根基就是基督的血。這教會要以堅貞的愛來愛他，並忠實地服事他們的救主，他如新郎為新婦在十字架上捨命，並在今世直到永遠贊頌他。
此真實的教義已解釋清楚，總會反對以下錯謬：
一、有些人教導說：父神曾預定他的兒子死在十字架上，並沒有確定的預旨去拯救任何人，所以基督由他的死所賺來的必須性、恩益與價值已經存在，並在其各部分中保持完整，甚至所賺來的救贖向來未用在任何人身上也是這樣。
這說法是藐視父神的智慧與耶穌的功勞，並與聖經相衝突。救主耶穌曾說過："我為羊捨命，我也認識他們"（約十15-27）。關于救主，先知以賽亞說："耶和華以他為贖罪祭。他必看見後裔，並且延長年日，耶和華所喜悅的事，必在他手中亨通"（賽五十三10）。最後，這也與我們的信條相衝突：根據這信條，我們相信聖而公之基督教會。
二、有些人教導說：基督之死的目的，並不是藉著他的血堅固了新約，只不過是為父神獲得了與人立此約的權利，或藉恩典或憑行為，討神的喜悅。
此與聖經矛盾，因為聖經教導說，基督已成為更美之約的中保，那就是新約，就是由基督的死所立的約。（來七22；九15，17）
三、有些人教導說：基督藉著他的補贖，既未為任何人獲得救恩，也未獲得信心，藉此基督的補贖而有效地得救；乃是為父神獲得了權柄或對待人的完全旨意，並附帶新條件願意順服，全在乎人的自由意志，並因此或許無人，或許所有的人能履行這條件。
以上這些說法乃是太輕視基督的死，毫未承認基督之死所獲得極其重要的果實與恩益，這乃是死灰復燃的伯拉糾派之錯謬。
四、有些人教導說：神藉基督之死的和解，與人立了恩典的新約，並不包括我們藉信心接受基督的功勞，在神面前稱義而得救，乃是事實上，神取消了完全順服律法的要求，認為信心本身以及信心的順服（雖然不完全）作為律法的完全順服，並視為藉著恩典得永生的賞賜。
這與聖經相反："如今卻蒙神的恩典，因基督耶穌的救贖，就白白地稱義。神設立耶穌作挽回祭，是憑著耶穌的血，藉著人的信"（羅三24-25）。以上所說的那些，乃是可惡的索西奴派的人在神面前稱義的新奇方法，是與全教會的一致意見相左。
五、有些人教導說：所有的人都在和好的狀況中被接納，並得到恩約之恩，所以無一人為原罪之故而被定罪，既然無一人因此而被定罪，所以一切的人都脫離原罪。
這種意見與聖經衝突，聖經教導說："我們本為可怒之子"（弗二3）。
六、有些人教導說：基督不能，也不需要，也並未為那些神所愛並揀選得永生之人而死，因為這些人不需要基督的死。
這些人所說的與使徒保羅相反，保羅說："基督愛我，為我舍己"（加二20）；又說："誰能控告神所揀選的人呢?有神稱他們為義了。誰能定他們的罪呢?有基督耶穌已經死了"（羅八33-34），也就是為他們死了，救主說："我為羊捨命"（約十15）。又說："你們要彼此相愛，象我愛你們一樣，這就是我的命令。人為朋友捨命，人的愛心沒有比這個大的"（約十五12-13）。
三和四、論人敗壞及歸向神
第一條:人原是照神的形象造的，他對於他的創造主和聖靈的事上具有真正與拯救的知識。他的心與意志是正直的，他的一切情感是純潔的，全人是聖潔的；但他因受魔鬼的煽動就背判了神，又誤用了自己意志的自由，便喪失了這些優美的恩賜，而把自己陷入內心的盲目、可怕的黑暗、虛空和判斷的謬妄中，在內心與意志上變為邪惡、背判、頑固、情感不潔。
第二條:人墮落後按照自己的形象生兒育女，一敗壞的族類產生了敗壞的子孫。從此亞當所有的後裔，除了基督之外，都從他們的始祖承受了敗壞，這並不是由於模效，如古時伯拉糾派所說的，乃是由於邪惡本性的傳殖。
第三條:因此所有的人都生在罪中，本為可怒之子，不能行任何拯救自己的善事，傾向邪惡，死在罪及其捆綁中，若沒有聖靈的重生之恩，他們既不能，也不願歸向神，既不能改革本性的敗壞，也不能傾向於改革。
第四條:然而，人墮落之後，在他裏面還保留自然之光的餘輝，借此他對神，對自然之物，和善惡之分還擁有些知識；對德行、社會的治安，仍能維持外部的善良行為。但這自然之光不足以領人對神有得救上的知識（不能認識神），不能領人得到真正的改變，而且在自然和民事上他們也不能正確使用這個知識。尤有甚者，人在各方面把這光完全弄暗了，在不義中把它給壓住了；如此他在神面前情不可原，無法推諉。
第五條:我們要同樣去看神借摩西之手交給他的選民猶太人十條誡命的律法。雖然借著律法顯明罪惡之重大，並使人更加知道罪，但是它不能指出救法，也不能賦予力量，解救他脫離悲苦，並且既因肉體上的軟弱，而把犯罪者置於咒詛之下。人不能靠此律法而得救恩。
第六條:因此，為那自然之光和律法所不能行的事，神便借著聖靈的工作，並借著使人和好之聖道的服事完成了；這道就是有關彌賽亞的佳音，借此神樂意拯救在舊新約之下相信的人。
第七條:神旨意的奧秘只對舊約之下少數的人顯明，在新約中（不論人與人之間的區分）卻將他自己啟示給許多人。這種安排的原因，不在於一個民族比另一個民族更優越，也不在於他們更善於利用自然之光，乃完全由於神出於主權的美意和白白賜予的愛。因此那些雖然不配，反有缺欠，卻領受了如此偉大，如此恩慈的祝福的人，應當用謙虛與感恩的心承認這福分，要同使徒去贊美，不要存著好奇心去窺探神對別人審判的嚴厲和公義，說神未有施恩給他們。
第八條:凡蒙福音所召的人，都是真實被召的；因為神在他的話語中，極誠懇地真實宣佈了什麼是他所悅納的，即一切蒙召者，都接受邀請。此外，他誠懇地應許，將永生和安息賜給凡到他面前而相信他的人
第九條:那些凡蒙福音所召的人，若拒絕前來悔改歸主，錯處不在福音，也不在於福音中所提供的基督，也不在於那用福音召人並賜各種恩給他們的神。錯處乃在於他們自己，其中某些人蒙召時，不顧他們的危險，拒絕生命之道；其他的人，雖然接受，卻不容這道在他們的心中留下永久的印象；因此他們的喜樂既從暫時的信心而生，不久即消失，他們便跌倒了；還有些人因憂慮和今世的快樂把這道的種子給擠住了，不能結實--我們的救主在撒種的比喻中已經教導了。太十三章。
第十條:但其他被福音所召的人，順服此召，悔改歸主，這並非在於人自由意志的適當運用，借此使他們比別人出人頭地，使他們有足以相信歸主的同樣恩典，如伯拉糾派驕傲的異端所主張的；乃完全在於神，他既從永遠在基督裏揀選了屬他的人，就使他們相信並悔改，把他們從黑暗權勢中拯救出來，又把他們遷到他愛子的國裏，使他們可以贊美那召他們出黑暗入奇妙光明者的美德，並不以自己誇口，乃指著主誇口，這是照著使徒在各方面所作的見證。
第十一條:但當神在選民裏面成就他的美意，或在他們內心成就真正的改變時，他不僅使福音在外表上傳給他們，並用聖靈大大光照他們的心，使他們正確瞭解並分辨屬靈的事，而且用聖靈使人重生的效能，滲透那人的心底，打開並軟化已經關閉而剛硬的心扉，並使那未受割禮的心受割禮，把新性情注入他已死的意志，他使之複蘇，使之從邪惡的、悖逆的、倔強的，變為善良的、順服的、溫柔的，使之活潑強健，好象一棵樹，結出善行的果子。
第十二條:這就是聖經極其稱贊的重生，並名之為新創造，從死人中復活，也就是神在我們裏面，不借著我們的幫助而產生的生命。但這新生命並不僅由福音外部的宣傳，及道德的勸勉所產生，也不是在神成就了他的一部分以後所產生，因為這樣人是否重生歸主，還是以人的能力來決定；顯然，這新生命的產生乃是超自然之工，是極有能力，同時也是極其可喜悅的、驚人的、神秘的、不可言喻的；其功效並不次於創造與復活，正如那受此工之主的靈所感動聖經的著者所宣佈的；所以凡在心中有神這樣奇妙運行的人，是確實、無誤、有效地重生了，並且實在相信。因此，這被更新了的意志，不僅被神所激動、影響，而且因這影響成為自動的了。由此，也可以說人由於所接受的恩典，自己才能相信悔改。
第十三條:這種運行的方式，信徒在今生是不能完全領悟的。雖然如此，他們只要知道並經驗靠神的這種恩典，能以心裏相信並愛他們的救主，便覺得心中安息與滿意了。
第十四條:因此，信心被認為是神的恩賜，並不是因為它是由神向人提出的，而任憑人取捨；乃是實在由神所賜給、所呼出、所注入給人的；這也不是神將相信的能力賜給人，然後期望人運用自己的自由意志，去同意得救的條件，並實際相信基督；乃是因為那使人立志行事的，甚至在眾人裏面行作萬事的主，產生相信的意志，也產生相信的行動。
第十五條:神沒有義務要將這恩典賜給任何人；因為人沒有先給他作為償還的根基，怎能叫神償還呢?不是的，人除了罪惡和虛偽之外，別無所有。因此，領受神恩典的人應當永遠感謝神。凡未領受者，或是完全不顧這些屬靈的恩賜，而對自己的情況感到滿足；或是未想到自己的危險，只會空誇自己所沒有的，卻不知道感謝神。對於那些在外表上承認信仰的，而又過正常生活的人，我們必要按照使徒的榜樣，盡最大的善意去談論他們，判斷他們，因為我們不知道人心底中的隱秘。對于尚未蒙召的人，我們就應當為他們向神禱告，因為他是使無變有的。我們萬不可以高傲的態度對待他們，就好象那使我們與人不同的，是我們自己一樣。
第十六條:但人由於墮落並未停止為受造者，他有悟性有意志，使全人類墮落的罪並未剝奪他的人性，乃是把墮落與屬靈的死亡帶給了他；所以這重生之恩並未把人看作毫無知覺的木石，也未將他們的意志與屬性奪去，也未對之施以強迫；乃在屬靈方面蘇醒之、醫治之、改正之，同時用甜蜜的、大有能力的方法使之折服；從前在哪里有肉體的悖逆橫行，如今在那裏有甘願誠懇的心靈順服開始掌權，這順服使我們的意志得到真正屬靈的恢復與自由。因此，除非那可佩服的，行作各樣善事的主，在我們裏面動了工，人不能憑自己的自由意志希望從墮落中復原，他因妄用自由意志，已從無辜的境況自陷於毀滅中了。
第十七條:正如神借其全能的運行（工作）延續並支援我們的自然生命，並不排除，而反需用方法，這方法是神本著他無限恩慈與善良來規定的，藉以發揮他影響的工具，照樣神用以使我們重生的超自然方法也如上所說，也不排除，或推翻福音的用途，這福音就是全智的神命定作為重生的種子與靈糧。因此，眾使徒以及繼承他們的眾教師，將神預定與揀選的這項恩典虔誠地教導人，為要榮耀神，抑制一切驕傲，同時卻並不忽略用福音的聖潔教訓，叫人來遵行聖道、聖禮與管教；所以，直至今日，無論是施教的，或是受教的，決不可在教會中試探上帝，將他樂意密切配合的神的揀選與福音的呼召分開。因為恩典是借勸勉所賜的；我們越甘願履行本分，神的這福分往往就越顯著地在我們裏面運行，而他的工作就更直接地被推進了；各樣的方法，以及拯救的效果的一切榮耀，惟獨永遠屬於神。阿們。
我們既已解說此真實的教義，總是會拒絕以下的錯謬：
一、有些人教導說：不可說原罪本身足以令全人類被定罪，或應受暫時的與永遠的刑罰。
因這與使徒保羅相反，他說："這就如罪是從一人入了世界，死又是從罪來的；於是死就臨到眾人，因為眾人都犯了罪"（羅五12）。又說："原來審判是由一人而定罪"（羅五16）。又說："罪的工價乃是死"（羅六23）。
二、有些人教導說：屬靈的恩賜，或如善良、聖潔、公義、美德等，這些在人最初受造時並不屬於人的意志，因此當墮落時這些不能與人分離。
這說法與使徒保羅在以弗所書四章24節所描述的神之形象相衝突：那裏說，神的形象包括真理、仁義和聖潔，這當然是屬於意志的。
三、有些人教導說：在屬靈的死上，屬靈的恩賜並未與人的意志分離，因為意志的本身向來未敗壞，只不過是受到悟性的昏暗與情感不協調的影響而已；這些影響既除，意志就可以按其自然能力而活動，那就是說，意志本身可以意願與揀選，或不意願與不揀選，我們可以介紹給他各樣為善的方式。
這是一種新說法與錯謬，企圖高?自由意志的能力，與先知的聲稱相反："人心比萬物都詭詐，壞到極處"（耶十七9）；也與保羅的話相衝突："我們從前也都在他們中間，放縱肉體的私欲，隨從肉體和心中所喜好的去行"（弗二3）。
四、有人教導說：未重生之人並未真正地或完全地死在罪中，也並非完全沒有行屬靈之善的能力，但他仍能飢渴慕義而生活，並能獻上令神喜悅的憂傷痛悔與祭。
這明明與聖經的見證相衝突。"你們已經死在過犯罪惡之中"（弗二1-5）；"人終日所思想的盡都是惡"（創六5；八21）。此外，又飢又渴想脫離愁苦而求生活得勝，並向神獻上痛悔之心的祭物，乃是特別屬於重生蒙召得福之人（詩五十一10，19；太五6）。
五、有些人教導說：敗壞屬血氣的人，能運用普通的恩典（藉此他們瞭解自然之光），雖然這恩賜在墮落後離開，他們能逐漸地藉善於運用更大的恩賜，即福音的或拯救之恩而得救。如此在神那方面表明他願意將基督啟示給萬人，因為他將充分地、有效地使人歸正的方法賜給人。
由於歷世代的經驗以及聖經證明以上所說為不真實，"他將他的道指示雅各，將他的律例典章指示以色列。別國他都沒有這樣待過；至於他的典章，他們向來沒有知道"（詩一四七19-20）。"他在從前的世代，任憑萬國各行其道"（徒十四16）。又說："聖靈既然禁止他們（保羅和他的同工）在亞西亞講道，他們就經過弗呂家，加拉太一帶地方。到了每西亞的邊界，他們想要往庇推尼去，耶穌的靈卻不許"（徒十六6-7）。
六、有些人教導說：在人真正歸主上，並沒有神新的、有能力的或恩賜注入在人的意志裏，因此，我們首先藉以改宗的信心，並因此我們稱為信徒的，並不是由神而來的特性或恩賜，乃只是人的作為，不可以稱之為恩賜，除了得此信的能力這方面。
這與聖經相反，因為聖經說，神將信心的新性，順服以及愛心注入在我們的心中："我要將我的律法放在他們裏面，寫在他們心上"（耶三十一33）。又說："我要將水澆灌口渴的人，將河澆灌乾旱之地，我要將我的靈澆灌你的後裔，將我的福澆灌你的子孫"（賽四十四3）。又說："因為所賜給我們的聖靈，將神的愛澆灌在我們心裏"（羅五5）。他們的說法也與教會向來所施行的相反：先知如此祈禱說："求你使我回轉，我便回轉"（耶三十一18）。
七、有些人教導說：我們藉此歸向神的恩只不過是一種溫和的勸勉，或（如別人所說的）說這是在人的轉變上非常的運行方式，此種運作的方式包括勸勉，與人的性情非常吻合。為什麼這種勸勉之恩不能單獨使屬血氣的人變為屬靈的人；誠然，若沒有這勸勉的方法，就是神也不能叫人生出意志上的同意；神藉以勝過撒旦工作的能力乃在於此，神所應許的乃是永遠福氣，而撒旦所應許的只不過是暫時的。
這乃是伯拉糾派的思想，與全部聖經相衝突，此外，聖經在以西結書中還教導聖靈在轉變之人的心中用更有力、更屬神的方法作工："我也要賜給你們一個新心，將新靈放在你們裏面。又從你們的肉體中除掉石心，賜給你們肉心"（結三十六26）。
八、有些人教導說：神在重生人上，並不用他無所不能的力量去用力地、無誤地折服人的意志而相信並歸正；但是神用以改變人所用一切恩典之工，人還是可以抵擋神與聖靈，當神想要人重生時，而那人往往抵抗而完全拒絕重生，因此一個人得重生與否，還在乎人。這種說法不是別的，簡直就是否認神的恩典在我們的悔改歸正上的有效性，以及叫全能神的工作服從於人的意志，是與使徒保羅的教訓相反的，他說："知道他向我們這信的人所顯的能力，是何等浩大"（弗一19）。又說："又用大能成就你們一切所羡慕的良善"（帖後一11）。彼得說："神的神能已將一切關乎生命和虔敬的事賜給我們"（彼後一3）。
九、有些人教導說：恩典與自由意志都是一部分的原因，二者加起來開始了人的悔改歸正，在次序上說恩典不能在意志工作之前；那意思是說，神不能有效地幫助人的意志去歸向神，除非人的意志開始行動決定如此作。
古代教會很早以前就定伯拉糾派此教訓的罪，按照使徒保羅的話："據此看來，這不在乎那定意的，也不在乎那奔跑的，只在乎發憫的神"（羅九16）。照樣他又說："使你與人不同的是誰呢?你有什麼不是領受的呢?"（林前四7）。又說："因為你們立志行事，都是神在你們心裏運行，為要成就他的美意"（腓二13）。
五、聖徒的恒忍（永遠蒙保守）
第一條:按神旨意蒙召與他的兒子、我們的主耶穌基督有相交，並蒙聖靈重生的人，他也使他們從今世罪惡的統治與奴役中拯救出來；雖然當他們還在世上的時候，他並未救他們完全脫離罪身和肉體的軟弱。
第二條:因此就生出每天所犯的軟弱之罪，就是在聖徒最好的善行上仍附帶著污點；為要使他們時常在神面前謙卑，並飛奔到被釘十字架的基督那裏避難；用祈禱的心以及聖潔敬虔的操練多多治死身體的惡行；並向著完全的標竿努力前進，直到至終脫離肉身的死亡，他們就在天上與神的羔羊一同作王。
第三條:由於住在裏面殘餘的罪，以及罪惡與世界的引誘，那些悔改歸主的人，如果要靠自己的力量，就不能在恩典的境況中恒忍。但是神是信實的，他既賜恩給他們，以恩慈堅固他們，並以大能保守他們，直到末了。
第四條:雖然說肉體的軟弱不能勝過神的大能，他能堅固並保守真信徒在恩典的境況中；可是，悔改歸主者並不時時刻刻受神的靈感動，而是有時在特殊情況下犯罪，離開神恩典的引導，受肉體私欲引誘而順從肉體，因此，他們必須時常儆醒祈禱，免得入了迷惑。當他們忽略這些事的時候，不僅有被撒旦、世界與肉體誘入大而且惡之危險中，而且有時因神公義的許可而實際陷入這些邪惡之中。這由大衛、彼得可悲的墮落，以及聖經所描述的其他聖徒所顯示出來了。
第五條:雖然他們因此類的罪，大大地干犯了神，負擔致死的罪債，叫聖靈擔憂，不能再發揮信心，嚴重地傷害自己的良心，有時失去了神的恩寵，可是一旦他們以嚴肅悔改的心歸回正道，神仍然如慈父的面光再照耀著他們。
第六條:但是滿有憐憫的神，按照他不變的揀選旨意，甚至當他自己的子民陷於悲慘的墮落中，他也沒有完全收回聖靈；也不讓他們落到喪失兒子名分之恩，以及稱義的地位，或犯以至於死的罪；也不把他們完全被棄，自陷於永遠的滅亡中。
第七條:因為首先在這些墮落中，他在他們裏面保守那不能朽壞的重生種子不致敗壞，或完全喪失；再者，用他的道和靈重新使他們真正悔改，誠懇為罪憂傷，使他們靠中保之血尋求並得到罪的赦免，可以再經歷到和好之神的眷愛，借著信心贊美他的憐憫，並從此以後懷著恐懼戰兢，更殷勤地作成自己得救的工夫。
第八條:這樣，他們之所以不至完全從信仰與恩典中墮落，也不至繼續退後，終至滅亡的原因，不在於他們自己的功德或力量，乃在於神白白的憐憫。論到他們自己，不僅有滅亡的可能，而且是必然的；但在神那方面說，滅亡是決不可能的，因為他的旨意不能改變，他的應許不能落空，按他旨意的選召不能撤回，基督的功德、代求與保守不能失效，聖靈的印證也不能受挫或作廢。
第九條:論到選民這種終必得救的恒忍，以及他們在信上的堅忍不撥，真信徒按照他們信心的程度，能夠而的確得到確據；借此他們確實知道，自己要繼續在教會中作一真實而活潑的肢體，經歷罪得赦免，並至終承受永生。
第十條:然而，這確知並非與聖經相衝突，或在聖經以外的特殊啟示所產生，乃是出於相信神，在他話語中為了安慰我們用極豐富啟示出來的應許而來的；是出於聖靈和我們的心同作見證我們是神的兒女（羅八16）；最後是出自一個要保守無虧的良心，並行各種善事真摯和聖潔的願望。假若神的選民缺乏這種至終得勝的堅定安慰，以及永遠得榮的這種確切憑據，他們就算比眾人更可憐。
第十一條:聖經更證明信徒在今生要與各種屬肉體的疑惑爭鬥，並且在極惡劣的試探之下，他們並不常常感覺到這種信仰的完全確知，與堅忍的把握。但那慈愛的父神不叫他們受試探過於所能受的，在受試探的時候，總要給他們開一條出路，叫他們能忍受的住（林前十13）；並且借聖靈感動他們，使他們再有堅忍的確據。
第十二條:然而，此堅守的確實性決不刺激信徒驕傲的態度，或使他們有屬肉體的安全感；相反地，卻使信徒謙卑，如兒女般尊敬，真正虔誠，在患難中忍耐，熱心祈禱，在苦難中恒忍，見證真理，並以神為堅實喜樂的根源。所以，人一想到這恩惠，就應當激起嚴肅的、立即的感恩行動並行善，正如經上的見證和眾聖徒的榜樣所表現的。
第十三條:那些從退後而轉回，重新得到堅守確據的人，也不至於生出放縱，或不虔，反倒使他們更留心並更渴望謹守主道，這道就是主已命定，叫行在其中的人可以持守堅忍的憑據，免得有人濫用神慈父般的仁慈，神便收回他的慈容；瞻仰這慈容對敬虔信徒來說，就比生命更寶貴，若被收回就比死亡更痛苦，結果他們便陷入良心更愁苦的折磨中。
第十四條:神既已樂意用福音的傳講，在我們裏面開始了這恩典之工，他就用聽道、讀經、默想其中的道，並借著勸勉、警告與應許，以及聖禮的運用，在我們裏面保守、繼續並完成此工。
第十五條:此聖徒蒙保守和確據的教義，是屬血肉之心所不能理解的，就是神為他名的榮耀，並安慰敬虔之人的心，而在聖經中極其豐富地啟示了，又印在信徒的心上。為撒旦所痛恨，為世界所嘲笑，為無知和假冒為善者所妄用，為異端分子所反對；但基督的新婦總是最喜愛它，保衛它，以之為無價之寶；而那位勝過一切計謀和權能的神要使她繼續如此行，一直到底。願尊貴、榮耀歸給獨一的神，聖父、聖子與聖靈，直到永遠。阿們。
真實教議既經解釋，總是會就反對以下的錯謬：
一、有人教導說：真信徒的恒忍並非揀選的果實，或因基督之死所得到神的恩賜，乃是新約的條件，就是人在決定他蒙選與稱義前，所必須藉自由意志所履行的。
因為聖經證明此恒忍乃是出自揀選，因基督的死、復活與代求所賜給選民的："惟有蒙揀選的人得著了，其餘的就成了頑梗不化的"（羅十一7）。照樣："神既不愛惜自己的兒子，為我們眾人舍了，豈不也把萬物和他一同白白賜給我們嗎?誰能控告神所揀選的人呢?有神稱他們為義了。誰能定他們的罪呢?有基督耶穌已經死了，而且從死裏復活，現今在神的右邊，也替我們祈求，誰能使我們與基督的愛隔絕呢?"（羅八32-35）
二、有些人教導說：神的確賜給信徒充分的能力去恒忍，如果他要履行此本分，就能在他裏面恒忍這些；但雖然一切在信心上必須恒忍的，就是神用以保守信心的，也必須看人的意志願意不願意去恒忍。
此觀念含有伯拉糾主義，雖然是使人得到自由，但卻剝奪了神的尊榮，與福音派一致的意見相衝突；福音派除去一切人為的誇口，而將一切的頌贊惟獨歸給神的憐憫和恩典。這也與使徒保羅相反，他說："他也必堅固你們到底，叫你們在我主耶穌基督的日子，無可責備"（林前一8）。
三、有人教導說：真正重生的信徒，不但能從稱義的信心中墮落，同樣也能完全從恩典與救恩中墮落，而永遠滅亡。
這種觀念使恩典、稱義、重生並繼續蒙基督保守毫無能力，明明與使徒保羅的話相衝突："惟有基督在我們還作罪人的時候為我們死。......我們既靠他的血稱義，就更要藉著他免去神的忿怒"（羅五8-9）。也與使徒約翰的話相違："凡從神生的，就不能犯罪，因神的道存在他心裏，他也不能犯罪，因他是由神生的"（約壹三9）。也與耶穌基督的話相衝突："我又賜給他們永生；他們永不滅亡，誰也不能從我手裏把他們奪去。我父把羊賜給我，他比萬有都大，誰也不能從我父手裏把他們奪去"（約十28-29）。
四、有人教導說：得蒙重生的真信徒能犯以至於死的罪，甚或抵擋聖靈。
使徒約翰既在約翰壹書第五章第十六節與十七節說到那些犯了至於死的罪的，不當為他們祈求之後，他立刻在十八節說："我們知道凡從神生的，必不犯罪（即上面所說的那種罪），從神生的，必保守自己，那惡者也就無法害他"（約壹五18）。
五、有人教導說：在今生若沒有特殊的啟示，我們就不會有將來蒙保守的把握。
因為這種教訓，真信徒在今生的真正安慰就給剝奪無遺了，而且天主教的懷疑又被介紹到教會中來了，而聖經時常確論此種確據，並非從特殊的啟示，乃是從神兒女的一般表顯，並從神的應許中得此確論。所以使徒保羅特別說："受造之物，都不能叫我們與神的愛隔絕，這愛是在我們的主基督耶穌裏的"（羅八39）。使徒約翰說："遵守神命令的，就住在神裏面，神也住在他裏面。我們所以知道神住在我們裏面，是因他所賜給我們的聖靈"（約壹三24）。
六、有人教導說：恒忍與得救把握的教義，就其本身性質來說，乃是使人怠惰之主因，也是對敬虔、良好道德、祈禱，以及其他聖潔行為是有害的，相對的也是值得懷疑的。
這表明他們不知道神恩典的大能，以及聖靈在聖徒裏面的工作。並且他們與使徒約翰相反，約翰在他的第一書信中明明教導與以上相反的事："親愛的弟兄啊，我們現在是神的兒女，將來如何，還未顯明，但我們知道主要顯現，我們必要象他，因為必得見他的真體。凡向他有這指望的，就潔凈自己，象他潔凈一樣"（約壹三2-3）。此外，這與新約聖徒的榜樣不符，他們雖然確實知道他們的蒙保守並得救，但他們仍時常祈禱並有其他聖潔的操練。
七、有人教導說：那些暫時相信之人的信心與稱義和得救的信心，除了時間之外，並無分別。
說這話是不對的，因為基督自己在馬太福音十三章20節，路加福音八章13節與別處，在此時間之外，又明明地說到，在那些暫時相信的人與真信徒之間有三種不同，他說前者種子落在土淺石頭地上，但後者落在好土或心裏，前者無根，但後者有穩固的根；前者無果子，但後者必然結出不同數量的果子。
八、有人教導說：一個人失掉了頭一次重生之後，往往再能重生一次，這並沒有什麼荒唐之處。
這教訓與神不能朽壞藉以重生的種子是相衝突的，與使徒彼得的見證相反："你們蒙了重生，不是由於能壞的種子，乃是由於不能壞的種子"（彼前一23）。
九、有人教導說：基督未曾禱告說信徒要在信上一直堅固。
他們說這話是與基督相反，他說："我已經為你（西門）祈求，叫你不至於失了信心"（路二十二32）；使徒約翰說，基督不但為使徒們祈求，也為那些因使徒的話而相信的人祈求："聖父啊，求你因你所賜給我的名保守他們"又說："我不求你叫他們離開世界，只求你保守他們脫離那惡者"（約十七11，15，20）。
為了更清楚簡明地闡釋我們的信仰，總以上所述，歸納出以下五要點來表明：
一、 人全然敗壞（或不能自救）
由於亞當的墮落，全人類都不能靠自己而發生得救的信心來相信福音。罪人對神的事情是死的，是盲的，是聾的；他的內心充滿了虛妄，而且已經絕對腐敗。他的意志並不自由，卻是受著邪惡本性的束縛。因之，他不會--也不能--在屬靈的方面選擇善而撇棄惡。結果，罪人必須有聖靈的扶助才會來到基督面前--乃是聖靈使罪人重生之後，他才會活轉過來，也是聖靈自己賜他有新的本性。信心並不是人自己對於救恩的貢獻，卻是神所賜予人的救恩之一部分--是神給罪人的恩賜，非罪人給神的禮物。
二、無條件的揀選
神在創世以前揀選某些人來得救恩，完全是出於他自己至尊無上的旨意。他特別揀選某些罪人，不是基於預見他們的反應或順服，如信心、悔改等。反之，乃是神將信心與悔改賜給那些他已選上的人。信心與悔改乃神揀選的效果，非因由。因之，揀選並不是由於神預見人本有的品德或善行而決定的，品德與善行也不是神揀選的條件。凡神按他自己至尊無上的主權所揀選的人，他又藉著聖靈的能力而使他們來衷心接受基督。因此，救恩首要的因由乃是神揀選了罪人，非罪人揀選基督。
三、特選的救贖（或限定的贖罪）
基督救贖的工作只為了要拯救已蒙選上的人，而且在實際上已為他們取得了救恩。他的死乃是為某些特別蒙選的罪人代受罪的刑罰。基督的救贖不單是除去了他百姓的罪，而且也為他們獲取了全部的救恩，其中包括那些使他們與他聯合的信仰。信仰的恩賜已由聖靈牢靠地加給那些基督已為他們死了的人，因此也就是說保證他們的救恩永遠有效。
四、聖靈有效的恩召（或不可抗拒的恩惠）
聖靈不但是對於那些聽見福音的人給予外在的呼召，而且對於那些已經蒙選的人，給予內在的特別呼召，由於這個特殊的恩召而使他們終于而必然獲得救恩。外在的呼召（乃是向人人而發，並沒有分別）是能夠被拒絕的，且時常被拒絕；然而內在的呼召（乃是向蒙揀選的人所發）是不能被拒絕的，因之終於會使他們悔改。由於這個特殊的不能抗拒的恩召，聖靈吸引罪人來到基督面前。當聖靈將救恩加給人時，他並不受人的意志所限制；他工作的功效也不靠人的合作。聖靈特別施恩扶助蒙選的罪人，並使他們合作、相信、悔改、並衷心願意來到基督面前。因之神的恩惠是無法抗拒的；凡蒙神恩寵的人，結果一定會得著救恩，且絕不失效。
五、聖徒永遠得蒙保守（或聖徒的恒忍）
凡蒙神所揀選、被基督救贖，並由聖靈賜與信心的人，要永遠得救。他們蒙全能神的大能所保守，因此他們所得的救恩永遠不會失去。
我們信仰的論點：救恩是由於全能的三一真神的主權所成就的。聖父揀選的一班人，聖子為他們而死，聖靈使基督的替死在他們身上發生功效，又叫他們相信悔改，因之而使他們衷心願意來順服福音。整個救恩的過程（揀選、救贖、重生）都是神的工作，而且完全是出於神的恩惠。因此，是神而不是人決定誰將是接受救贖恩賜的人。
真實的信仰已經解釋清楚，我們就堅決抵制，並反對以下與我們的信仰相違背的虛假錯謬的理論，這些謬論也由以下五點來概括。
一、自由意志（或人的能力）
人的本性雖然因亞當的墮落而受到嚴重的影響，但是人類並沒有墮落到靈性上完全無望的光景。神固然施恩幫助罪人悔改與相信；然而他如此行，並沒有干涉到人的自由。每一個罪人都有自由意志，所以他永恒的命運，乃是要看他自己如何運用他的自由意志。人的自由也包括他怎樣在屬靈的事上，選擇善而撇棄惡，他的意志並不受他有罪的本性所轄制。罪人自己能夠與神的靈合作而得以重生，或是拒絕神的恩惠，以至滅亡。失喪的罪人需要聖靈的扶助，然而他必須先相信然後才能得永生，因為信心是人自發的行動，是在新生之先。信心是人給神的禮物；是人對自己救恩的貢獻。
二、有條件的揀選
神在創世以前揀選某些人來獲得救恩。是基於他預先看到這些人會對他的呼召發生反應。他只揀選那些預先曉得他們會自己自由地來相信福音的人。揀選因之是按照人將要行的而決定，或是按照人的動作為揀選的條件。神所預見的人的信心，為神所揀選的根由；這信心不是神所賜給罪人的（不是聖靈重生人的能力所創造的），卻完全是從人的自由意志而來。因之，誰會誰不會相信以致于蒙揀選而得救，完全是在於人自己。神只揀選那些他知道會出於他們自由意志來揀選基督的人。因此，救恩的首要因由乃是罪人揀選基督，非真神揀選罪人。
三、普世的救贖（或普泛的贖罪）
基督贖罪的工作使人人都有得救的可能，然而並沒有為任何人取得了救恩。基督雖曾為眾人，為人人死了，但只有那些相信他的人，才真的得救。他的死使神可以赦免罪人，條件是他們必須相信，但是他的死並沒有在實際上除去任何人的罪孽。基督的救贖，只在人接受時，才會發生果效。
四、人可以成功地拒絕聖靈
凡在耳中聽見福音的人，聖靈也在他們的心中呼召他們；他也盡可能使每一個罪人來得救恩。然而人既然是自由的。他能夠成功地拒絕聖靈的呼召。人若不相信，聖靈就不能叫人重生；信心（即人自己的貢獻）是先于新生，也是因為信心而使他的新生變為可能。因此，人的自由意志，限制了聖靈將基督拯救的功效加給人。"聖靈只能吸引那些讓他吸引的人，來到基督面前。罪人若不響應，聖靈就不能賜生命。神的恩惠因之並不是無法抗拒的；卻是時常被人拒絕或阻止的。
五、信徒能從恩惠中墮落
已經相信真正得救的人，若不自己守住信心，是會失去他們的救恩。
這些謬論的論點：救恩是由於神（他主動）及人（他必須響應）合起來努力而作成--但人的反應為決定性的要素。神為所有的人安排了救恩，但他所安排的，只有在人出於自己的自由意志，"揀選"與神合作，並接受神所賜的恩惠，才為有效。在決定性的一刻，人的意志卻是最重要的角色；因此，是人而不是神來決定誰將是接受救贖恩賜的人。
這虛假錯誤的信仰於一六一九年被多特大會所拒斥，因為這些謬論雖然合乎人的理性，卻不合乎聖經的教訓，所以，也為一切正統信仰所反對。
廷德爾小傳
（本文摘自http://www.twbm.com/chinese5/history/history_27.htm）
法國文學家雨果（Victor-Marie Hugo,
1802-1885）說："英國有兩本書：聖經和莎士比亞；英國產生了莎士比亞，但聖經產生了英國。”
英國作家蕭伯納（George Bernard
Shaw, 1856-1950）卻有另外的看法。他說，在所有的作家中，他最鄙視莎士比亞；因其人是個"文盲”：僅略懂些拉丁文，全不通希臘文。這絕不代表多數人意見，但所說的卻不違背事實。但有一個英國人，有不少反對他的；但沒有英國人會看不起廷德爾。
以上兩個矛盾的斷語，怎可能統一在莎士比亞身上？就是因為廷德爾（William
Tyndale, c.1494-1536）。
在十六世紀的歐洲，只有拉丁文，用於學術和官方文件；不精於通行的拉丁文，是不光彩的事情，算是"文盲”。是廷德爾，把聖經從原文譯成現代英文方言（vernacular）的聖經，就是"日內瓦聖經”，英國人民才得以普遍了解神的話。莎士比亞所用的，正是這聖經。他用大眾化的語文，成功的以戲劇和詩，寓教訓於娛樂，把真理傳播於人間。
馬丁路德（Martin Luther, 1483-1546）在1517年，興起宗教改革運動，提倡把聖經翻譯成各族方言。宗教改革的文字，很快就傳到英國。1522年，德文新約聖經出版。
1512年，廷德爾在牛津大學畢業（B.A.）；在1515年，完成碩士（M.A.,
Oxford University）。不過，他並沒有受任教職。而於1519年，進入劍橋大學（Cambridge
University）修讀博士學位，但中途輟學。於1521-1523年，他成了華勒士爵士（Sir
John Walsh）家的教師兼牧師，住在Little Sodbury Manor.英國受尊敬的學者，宗教改革家威克利夫（John
Wycliffe, 1330-1384），曾在牛津任教，雖逝世已一百多年，但他的思想仍然影響著英國；他批判羅馬教會的改革意見，他從拉丁文譯的中古英文聖經，也還有人知道。而劍橋大學，正是宗教改革和早期清教徒運動的溫床。
在1450年，谷騰堡（Johannes
Gutenberg, 1395?-1468）製造歐洲第一部商業用印刷機成功。從此，聖經和宣道文字，可以有效的複製流傳，而不必倚賴手抄。不久，在各地，都有這種新興事業。Pubulish這個字的意義，由傳講延到印刷。
荷蘭學者伊拉斯謨（Desiderius Eramus, 1466-1536），修訂的希臘文本新約聖經，在1516年出版。華拉（Lorenzo
Valla, 1407-1457）"君士坦丁讓國”論（Treatise on the
Donation of Constatine）的論文，揭穿教廷偽造文書醜劇，雖早於1440年寫成，在1517年才得出版問世，動搖教皇俗世政權的根基。
廷德爾所住的華勒士家，是一個好客的家庭，座上常有貴族和教職人員。在與他們的交談中，發現那些教職人員對聖經的無知和不重視，到了可恥與可驚的程度。有一次，他對這樣一位宗教人宣告說："如果神假我以年，不用多久，我將使扶犁而耕的孩子，比閣下更明白聖經！”這豪語，是伊拉謨斯希臘文新約聖經"序言”的迴聲："我願神使扶犁的耕者唱誦經文，織布的人在梭聲交織中低吟詩篇。”
在這段時間，廷德爾對譯經的呼召，越來越感到負擔，可能也作了些新約的初譯。
約在1524年初，
廷德爾去到倫敦，見當時的主教談思陶勒（Cuthbert
Tunstall）；
因為那主教是個學者，又是伊拉斯謨的朋友，希望從而得到支持翻譯聖經，是很合理的事。但失望了。因為自從威克里夫以後，英國恐怕涉及異端的爭論，而在1408年禁止翻譯聖經。
廷德爾不久就知道："不僅在倫敦的主教府邸沒有譯經的地方，全英國也不能容許翻譯聖經。”
稍後，在同年，廷德爾得倫敦一個布商蒙茂慈（Humphrey
Monmouth）和華勒士夫婦經濟上的幫助，去到歐洲大陸。
當時，英國還是屬羅馬天主教的，對於廷德爾譯經，自然反對。
起初，他在威登堡大學 （University
of Wittenburg）注冊，因為那裏是抗羅宗的基地，從馬丁路德領受教益；直接從希伯來和希臘原文翻譯聖經。1525年，他在科隆（Cologne）開始準備排印英文新約聖經。不幸，有一名助手因酒口風不嚴，被反對者發覺了；廷德爾雖得逃脫，但印好未裝訂的經文章頁全部被查抄。
廷德爾只好移到沃木斯（Worms）。在那裏，初版英文新約聖經六千本出版了。不久，就暗運過海峽，普及全英國。
廷德爾是個曠世奇才。他在譯經外，還寫了些論辯的書及小冊。其中有基督徒的順服（Obedience
of the Christian Man）一書，當時是禁書，落在英王亨利八世手中。亨利大為讚賞，認為可以收為己用，以達成為離婚辯護的目的；於是差人往歐洲大陸找到廷德爾，應許給他特赦並保護，加上豐厚的薪水，只要為他效力。廷德爾自然敬謝。他說：只有在英王准許英文聖經譯本在英國流通的情形下，他才會返回祖國。
中國的專制皇帝秦始皇，以為"焚書坑儒”的手段，可以統制思想的愚民政策。一千七百多年後的英國，坎特伯里大主教烏爾罕（William
Warham），也採取焚經殺譯者的方法，以禁止人民領受聖經真理。因為在聖經真理的光中，羅馬教職人員的無知和腐敗，就無所遁形。在1527年，他差人從市場上收購廷德爾譯印的新約聖經，然後焚毀！自稱為主的教會，而焚毀神的話，真是奇聞。但他想不到，他所付出的書價，含有相當的利潤，可以使廷德爾印刷更多的聖經。收購焚毀聖經後來停止了；但收購敗類，追殺譯者的行動，卻不曾停止。
廷德爾在歐洲居於定所，為了躲避追捕，不停的遷移；不過，他譯經的心志不移，隨走隨寫。他一面修訂新約，一面繼續翻譯舊約。同時，他還要應付那忠於羅馬教的英國首相茅爾（Thomas
More），二人持久筆戰。 1531年，廷德爾譯印的舊約摩西五經，在英國流行了。
到了1534年，英王亨利八世（Henry
VIII, 1491-1547, 在位1509-1547）與羅馬決裂，宣布自己是英國教會的元首。不過，他仍然自以為是忠實的天主教徒，羅馬也還未開除亨利的教籍；因此，並未停止追捕行動。同年，廷德爾到了荷蘭安俄埠（Antwerp），有一名英國僑商派恩滋（Thoms
Poyntz），是華勒士夫人（Lady Anne Walsh）親戚，收容保護廷德爾的安全。
當派恩斯外出的候，一名英國青年腓利浦（Henry
Phillips）來同廷德爾結交。其人外貌良善，對人有禮，巧言令色，奉承他的工作，得到廷德爾的信任。其實，腓利浦是英國的特務，誘騙廷德爾外出，
在1535年五月二十一日，綁架了他，囚禁在威武得堡（Vilvoorde）。
雖然失去了自由，在困苦的環境中，廷德爾依然在昏暗的燈光下，繼續翻譯未完成的舊約聖經。
十七個月之後，經過草草的形式審判，於1536年十月六日，英國譯經者廷德爾，被絞死後再焚燒。他愛慕主的道，也為所愛的主殉道。在就刑以前，廷德爾禱告說："主啊，開英王的眼睛！”
主果然開了亨利的眼睛，他准許英文譯本聖經出版；但他的眼睛未全開，不知道那仍是廷德爾的作品。
廷德爾的朋友和助手克華德（Miles
Coverdale, 1488- l569）繼續完成了舊約翻譯，於1535年末，出版了英譯全本聖經。雖然隱去勒廷德爾的名字，但幾乎全是他辛勞的成績。英國的政情改變，坎特伯里大主教換了克蘭麥
（Thomas Cranmer），總理教務是克倫維勒（Thomas Cromwell），都是支持宗教改革的人，勸說英王亨利，得到了他的首肯，英文聖經得以在英國自由印製並發行。
到了1539年，稍經克華德修訂的聖經，稱為"大聖經”，更有英王的諭令，每所教堂，均應預備一冊，供會眾自由閱讀。這是何等大的轉變。
廷德爾的譯經，不為當局所容的原因，顯然是時間問題；而他明顯的採取馬丁路德的信仰立場，語句，注釋中有時翻譯路德的部分作品，也不會有幫助。但在殉道以後，廷德爾到底是勝利了。他不愧稱為"英文聖經之父”。
1553至1558年，英國"血腥瑪麗”（Mary
Tudor, 1516-1558）統治期間，恢復天主教，迫害宗教改革，禁英文聖經。克華德逃往日內瓦，主持修譯；在參與其事的人中，包括約翰諾克司（John
Knox）， 亦受加爾文 （John Calvin）
的影響。修訂本新約於1557年出版， 新舊約全書於1560年出版，稱為日內瓦聖經，運到英國後，深受歡迎，超越以前的譯本，莎士比亞和彌爾敦（John
Milton），都使用日內瓦聖經。
英王雅各一世（James I, 1566-1625），不喜歡日內瓦聖經所附注釋中含有清教徒思想，
在1604年，所召開翰浦屯宮邸（Hampton Court）會議中，決定另譯英文聖經，不附注釋。
成果是1611年出版的欽定本聖經；其中仍然約百分之九十是廷德爾的譯作；標準修訂本裏，也至少保留了百分七十五他原來的譯文。如果查考英文成語，常會發現，不知不覺是廷德爾在說話。這真是"他雖然死了，卻因信仍然說話”。
阿姆斯特丹（Amsterdam）
阿姆斯特丹為現今荷蘭的首都，也是十七世紀荷蘭低地之國（Netherland）的重要城市。因著荷蘭對於不同新教的寬容態度，阿姆斯特丹成了許多受逼迫者的避難所。被歐洲其他國家視為異端而飽受逼迫的重浸派信徒，得允許在此建立教會，並公開聚集。此處也是荷蘭更正教活動的中心，和宗教辯論之所。
過去，阿姆斯特爾河流入薩奧達澤海灣。13世紀，河口附近的平地上開始有人居住，並築起了堤壩，後來就發展為現在的阿姆斯特丹（Amsterdam）
人口71.5418萬（1997年1月）
阿姆斯特丹是作為一個港口城市逐漸發展壯大起來的。它是一個自由的城市，接受著各地被迫害和排斥的人們。由於注入了新的血液，城市也充滿了活力。在反抗西班牙的獨立戰爭後，17世紀阿姆斯特丹成立了世界上最初的股份公司－東印度公司，達到了繁榮的頂峰。
當時阿姆斯特丹已成為世界最大的港口城市。這裏薈萃了來自世界各地的物資。而人們在全球遊歷中獲得的見識也把阿姆斯特丹培育成一個具有自由、寬容和理性精神的城市。人們厭惡不合理的權力，所以即使在第二次世界大戰該城被德國佔領時，也有人冒著危險掩護像安妮.弗蘭克這樣的猶太同胞。
阿姆斯特丹擁有波瀾壯闊的歷史，她是向大海挑戰的勇士們的母親港，是備受迫害的人們安身的地方。胸襟寬廣的阿姆斯特丹，總是洋溢著一種異國情調，同時又讓初來此處的人們也能?生回家的感覺。這真是一個奇妙的城市。（本文摘自http://www.cheeredu.com.cn/chinese/cities/adam.html）
來頓（Leiden）
來頓位於海牙市郊，以其中古老的來頓大學聞名，城中地人文萃薈，有「博物館城」之美譽。來頓大學建於十六世紀，是荷蘭皇室奧蘭治家族為紀念來頓居民英勇抵抗西班牙人所建，著名的荷蘭神學家亞米紐斯曾在此任教。十七世紀，在英國遭受逼迫的清教徒約翰羅賓森（John
Robinson）曾逃難來此，並在這裡建立教會。
萊頓城是一個中型城市，位於荷蘭政治，文化，和經濟的中心區域，也就是說她坐落在阿姆斯特丹，鹿特丹，和海牙的中間。到荷蘭首都阿姆斯特丹坐火車只需要半個小時，去荷蘭政府所在地海牙則只需要10分鐘。萊頓沒有那些大型城市的交通堵塞，擁擠喧鬧等煩惱，但是對於那些國際學生，旅遊者和11.5萬居民的生活和娛樂來說她已經足夠大了。
萊頓城是荷蘭著名的歷史文化名城，也是荷蘭第一個擁有大學的城市，荷蘭政府遠在16世紀就決定在她的文化，政治和經濟的中心區域修建一所世界一流的高等學府。17世紀，世界上已有為數不少的學者被這所新興的大學所吸引，並來到這個城市工作，研究，和學習。在那段時間裏，萊頓也培養出一批世界聞名的科學家和藝術家，世界著名畫家Rembrandt
van Rijn就是其中之一。（本文摘自http://www.cheeredu.com.cn/chinese/cities/adam.html）
烏特勒支（Utrecht）
烏特勒支是荷蘭（低地之國）北部的重要大城，也是十六世紀荷蘭獨立戰爭時，更正教的大本營。荷蘭北部七省，曾在此簽定烏特勒支條約（Treaty
of Utrecht），相互結盟，以反抗西班牙對新教徒的鎮壓。
烏特列支位於荷蘭中部，是同省名的首府，人口233951（1997年1月），是荷蘭第七大城市。它既是交通要衝，商業也很繁榮，人口?多，富有生機活力。同一個荷蘭，地方不同，人的性格也不同，烏特列支人據說很有風度，而且重視古老的傳統習俗。
在16世紀後半葉的獨立戰爭中，烏特列支是荷蘭獨立運動的中心。為了反抗西班牙對新教徙的鎮壓，荷蘭北部7個省團結一致，組成了烏特列支同盟，在這期間烏特列支依然是獨立的象徵。在城中漫步，可感受到歷史之厚重。本市有建於1636年的大學，因此她還是個大學城。荷蘭學生質樸剛建的品格，令人驚歎。（本文摘自http://www.nbrc.com.cn/overseas/tuijian/helan_chengshi.htm）
維爾福德（Vilvoorde）
維爾福德位於現今的比利時中部，在首都布魯塞爾的東北方。當年低地之國的國家監獄即設於此。十六世紀初，一位名為威廉廷德爾（William
Tyndale）的聖經譯者，曾被監禁於此。當時英國全面禁止聖經的翻譯，廷德爾深受中世紀改革者約翰威克里夫的影響，對聖經的翻譯與普及極有負擔。他前往威登堡大學，從馬丁路德學習從希伯來和希臘原文翻譯聖經。他在1535年被逮捕並囚禁於維爾福德，當時其新約翰和摩西五經以翻譯完成並在市面流通。17個月後，廷德爾在維爾福德被定罪並處決，由其助手繼續完成剩餘的舊約翻譯工作。廷德爾被譽為「英文聖經之父」，1611年出版的英文欽定本聖經，有百分之九十的部分，都仍保留了廷德爾的翻譯。
海牙
北海邊上的海牙是荷蘭第三大城市，也是荷蘭的政治中心，議會大廈等政府機關以及各國使館都集中於此。這裏還有貝婭特麗克絲女王的王宮，故有一個別名曰："王城"。海牙在英語中叫"海格"，其實正式的名稱是格拉芬哈赫，意思是"伯爵的籬笆"，因為13世紀荷蘭伯爵曾在此地建過打獵時住的臨時住所。以後，16世紀尼德蘭聯省共和國成立後，聯省議會就設在海牙，海牙由此就成為荷蘭的政治中心。位於市中心稱為賓嫩霍夫的議會大廈，原為荷蘭伯爵的宮殿。在這一帶，13世紀以來的各種建築物與廣場和林陰道相映生輝，令人不禁對700年漫長的歷史浮想聯翩。整個城市處處綠樹成蔭，彷彿是座處身於公園中的城市。綠色中點綴著一座座像宮殿一樣的房子，難怪這裏被稱為「王家之城」
荷蘭政府的各職能部門均設在該市，所有外國駐荷使館亦設於此，足見該市在荷蘭舉足輕重的地位，許多跨國公司因此也在海牙市內或近郊設立總部。該市人口30萬，是荷蘭第三大城市。該市在荷蘭文中有兩個名字，分別為DenHaag和Schravenshage。（本文摘自http://www.nbrc.com.cn/overseas/tuijian/helan_chengshi.htm）
鹿特丹
鹿特丹位於荷蘭西部，鹿特丹是荷蘭第2大城市，它是在萊茵河及其兩條支流--馬斯河和斯海爾特河的北海入海口處的三角洲上發展起來的，也是荷蘭最大的工業城市。人口589987人（1997年1月）鹿特丹的現代建築與荷蘭其他城市相比要多，據說為復興在二戰中徹底遭到破壞的城市，鹿特丹市政府與市民通力合作，推進城市建設。於是一座新的鹿特丹誕生了--有像代爾夫斯港區這樣完全按「過去的美好時代」的市容重建，保留了中世紀風貌的地區，也有作為現代都市的一面。鹿特丹人之所以自豪地說：「一個城市，兩個世界」，原因正在於此。總之，由於市民們嘔心瀝血的勞動，才造就了今天鹿特丹在荷蘭首屈一指的繁榮昌盛，而其他城市的人也經常拿鹿特丹人的辛勤開玩笑，比如：「在鹿特丹買襯衫，發現他們已經替你把袖子卷起來了」。還有：「跟鹿特丹人握手感覺如同跟發動機握手一樣」。可見鹿特丹人以其工作狂著稱。（本文摘自http://www.nbrc.com.cn/overseas/tuijian/
helan_chengshi.htm）
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