第二篇　初期教會歷史
（第一世紀~主後313年君士坦丁頒布米蘭詔書）

一、輔讀材料

1. 歷史簡述
2.《十二使徒遺訓》
3.《使徒信經》
4.《基督教發展史新譯》第四課 異端的紛擾與正統信仰的確立
5. 早期教會的見證
6.《優西比烏教會史》卷四、卷五、卷六、卷七

二、歷史景點

1.地下墓窟（Catacomba）
2.聖革利免教堂（Basilica di S. Clemente）
3.聖布田西雅教堂（Basilica di Santa Pudenziana）
4.聖布西德教堂（Basilica di Santa Pressede）
5.三泉隱院（Abbazia di Tre Fontane）與聖保羅大教堂（Basilica di S. Paolo）
6.司提反圓形教堂（Santo Stefano Rotondo）
7.聖約漢與保羅教堂（San Giovanni e Paolo al Celio）
8.聖聶羅與亞基略教堂（Basilica dei Santi Nereo e Achilleo）

三、討論題綱

1. 革利免書信及其屬靈意義
2. 初期教會的信仰與實行

歷史簡述

1.保羅與彼得在羅馬之腳蹤

五旬節以後，眾教會建立，福音迅速的由巴勒斯坦的耶路撒冷一地，擴展至羅馬全境。因著耶路撒冷大遭逼迫，門徒向四處擴散，先是達到敘利亞的安提阿，藉著擴展至敘利亞、基利家、加拉太、亞西亞、馬其頓、亞該亞等省分，至終到了義大利的羅馬。行傳十八章記載，亞居拉與百基拉原居羅馬，因該撒革老丟的逼迫，離開羅馬轉往哥林多，在那裡遇見保羅。保羅曾因下監而押至羅馬受審（徒二八14），在羅馬寫了歌羅西、以弗所、腓立比、腓利門等書，並在此地足足盡職了兩年。保羅在為自己申辯後，重得釋放，再度訪問弗所和馬其頓等地，並於第二次到羅馬探望時，於尼羅任內殉道。

傳言使徒彼得也曾經走訪過羅馬，並幾乎與保羅同時，於尼羅任內，殉道於羅馬。許多早期教父，如革利免、俄利根、以格那提等人，均在其書信中提及此事。優西比烏的教會史更是清楚寫道：「革老丟統治時，經神仁慈、恩典的安排，偉大、大能的使徒彼得受引導到羅馬城，勇敢地在眾人中，領頭對抗這群人類的敗類（指騙子西門）。彼得如同神尊高的將軍，因神聖的軍裝得加強，滿載如同奇珍的啟示亮光，從東方帶給西方的人。傳揚光並有益的教訓，宣揚神的國度。」此外，初期教會對於殉道者的尊敬心理，也為此傳聞增添了些許實物證據。

2.初期教會的信仰與實行

初期的教會堅定持續在使徒的教訓與交通中，挨家挨戶擘餅與禱告。因著外在環境的逼迫，信徒多半以小群的方式在家中聚集。從保羅寫給召會的書信中，我們已可見「經綸」、「分賜」等辭，以及人成為神的成聖等觀念。然而，後期的教父著作中，這類真理漸漸稀少，甚至為人所遺忘。初期教會普遍遵行的「十二使徒遺訓」中，僅記載了生命與死亡之路，以及受浸、禁食、擘餅等實行上的規條，處處可見當時對敬虔教訓與道德的注重。而受浸、禁食、擘餅等實行，也在因其對細節之過分強調，而流於儀文與形式。

3.初期教會著名教父與著作

此時期的教父與作家，可分為使徒後期與尼西亞前期兩階段。使徒後期教父較著名的有羅馬的革利免、安提阿的以格那提、士每拿的玻雷卡、羅馬的黑馬（Hermas）、以及殉道者猶斯丁。尼西亞前期的著名教父則有愛任紐、特土良、亞歷山大的革利免、以及俄利根等人。

羅馬的革利免是第三任羅馬主教，曾寫信給哥林多人，責備他們中間驅逐長老、分黨結派的混亂，為稱其為《革利免書信》。安提阿的以格那提，在前往羅馬殉道的途中，寫了七封書信，高舉基督之神、人二性，期盼信徒尊敬自己的主教與長老。玻雷卡曾為使徒約翰的門徒，為使徒時代與尼西亞前期作家之間的重要橋樑。玻雷卡是一個堅定的護教者，常引用經文與當時智慧派的異端馬吉安論戰，後以八十六歲的高齡，忠心為主殉道。羅馬的黑馬以啟示錄的形式，寫下了《黑馬牧人書》，內容包含了異象、訓示與比喻，強調悔罪之重要性。此外，尚有《巴拿巴書信》、《眾使徒書》等佚名書信，亦廣為流傳。愛任紐為玻雷卡的門徒，為羅馬大公教會最偉大的神學家，最著名的作品是《反異端》（Against Heresies），該書駁斥靈智派教訓，為三一神論之先驅。特土良是北非的教父，著有許多護教作品，著名的有駁斥當時「父神受苦論」異端的《駁帕克西亞》，詳盡闡述其三一神觀，其《人論》（De Anima），亦為首部聖經心理學之著作。俄利根為教會歷史上備受爭議的一個神學家，其聖經觀與三一神觀點，均有其價值。然俄利根的靈魂論，因受神秘主義與禁慾主義影響而流於偏頗，於君士坦丁大會上被定為異端。

　

《十二使徒遺訓》
（本文為參考資料，轉載自《基督教歷代名著集成─基督教早期文獻集》）

主藉十二使徒向外邦人的訓話

第一章

世人有兩條道路可走：一是生命之路，一是死亡之路；二者大不相同。生命之路是：「第一，你要愛那創造你的上帝，第二，愛人如己（太廿二37一39；可十二30，31；利十九18）；凡你不願人怎樣待你的，你也不要這樣待人」（太七12；路六31）。上面這些話的遺訓是如下述：「要為那咒詛你們的祝福，為你們的仇敵禱告，為逼迫你們的禁食。你們若單愛那愛你們的人，有什麼賞賜呢？就是外邦人不也是這樣行嗎？（太五44，46，47；路六32，33）但是，就你們來說，「要愛那恨惡你們的，這樣，你們就沒有仇敵了。」「要禁戒肉體的私慾。」（彼前二11；多二12）「有人打你的右瞼，連左臉也轉過來由他打，」（太五39）這樣，你們將成為完全了。（太五39）「有人強逼你走一里路，你就同他走二里；有人要拿你的外衣，連內衣也由他拿去。有人奪你的東西去，不用再要回來（路六30），甚至可能的也不要它。有求你的就給他，不要拒絕，因為天父的旨意是要我們從所得的當中分給眾人。那順從命令而施捨的人有福了；因為他是無罪的。那接受的人有禍了，因為接受私人的施捨，若是真有缺乏而接受，他就沒有罪，但若沒有缺乏而接受，他必受嚴厲的究問，為什麼取它，他要坐監而被查究有何缺乏，而「若有一文錢沒有還清，他斷不能從那裏出來。（太五26）但在另一方面，論到這種事，曾有古訓說：「你綢濟人的財物，當在你手裏發過汗，直到你知道應該給誰。』

第二章

遺訓的第二條誡命如下：「不可殺人，不可姦淫」（太十九18），不可親男色，不可宿娼，不可偷盜，不可行邪術，不可用迷蒙藥，不可打胎，不可殺害嬰孩，「不可貪圖鄰舍的財物」（出廿17），「不可背誓，」（太五33）；「不可作假見證」（太十18）；不可口說惡言，不可心存狠毒。不可猶豫不定，不可口是心非，因為口是心非便是死亡的網。勿謊言或虛假，總要用行為來證明。不可貪婪或強奪，不可假冒為善或怨恨或驕傲。不可用奸計陷害鄰舍。不可對人懷恨，但對待人有應當責備的，有應當為之禱告的，有應當愛之勝過愛你自己性命的。

第三章

我的孩子哪，你要躲避所有惡人及一切相類的人。不可暴躁，因為暴躁是殺人的引線，也不可嫉妒，不可紛爭，不可生氣，因為這些都足以釀戍兇殺。我的孩子哪，不可放縱情慾，因為情慾是淫亂之媒。不可出言輕薄，不可眼角傳情，因為姦淫的事都是由此而生的。我的孩子哪，不可聽星相的話，因為這將引你去拜偶像，你也不可行魔法，不可觀天象，不可作一巫術家，這等事不要樂意去看，因為它們都會引致拜偶像。我的孩子哪，不可說謊，因為說謊是偷盜的開端，不可貪財或蹈虛榮，因為偷盜的行為都是由此而起。我的孩子哪，不可發怨言，因為它引致褻瀆，不可固執，不可生惡念，因為這些事也都使褻瀆產生。你要溫柔，因為溫柔必承受地土（太五5）。你要恒忍，要憐恤人，沒有詭詐。要沉靜，善良，當因著所聽見這些話而畏懼。你不可自大自高，勿浮誇成性。不可任你的性情趨於高傲，卻應與義人及謙卑的人相來往。凡你所遇見的，都當以為美事，要知道，萬事都靠賴上帝而發生。

第四章

我的孩子哪，你要早晚記住那向你講說上帝道理的人，你要尊敬他如同尊敬主，因為凡在講論主治的地方，主就臨在。你要每日尋求眾聖徒之所在，這樣你可在他們的話襄得安寧。你不要分黨派，卻要勸戒紛爭的彼此和睦。你要按公義判斷；不可憑著外貌定人的罪（申一16；箴三9；約七24）。你不可三心兩意，猶豫不定。不可伸著手領受，卻縮著手施捨。將你手裏所得的給人一份，好贖你的罪。你不可遲疑於施捨，於施捨時也不可發怨言，因為知道好的酬勞者是誰。你不要拒絕貧窮的人，凡物都要與弟兄相共，不可說這是你自己的，你若能在不朽壞的當中有分，何況在那能朽壞的當中呢？你不要從你的兒女離開手，要從小教導他們敬畏上帝。你不可以發怒去吩咐僕婢，因為你的僕婢也是仰望這同一的上帝，這樣，免得他們不敬畏那在你們雙方上頭的上帝了；上帝召人不是憑著外貌，卻是那些為聖靈所預備了的人。你們做僕婢的，應順服你們的主人，視之為上帝的代表，要予以恭敬和畏懼。你要恨惡一切虛偽，和一切為主所不喜悅的事。不可背棄主的誡命，卻要持守你所領受的，「不可加添，也不可減少。」（申四2；十二32）要在會眾面前承認你的罪，如覺良心有愧時，切不可上前去作禱告，這是生命的道路。

第五章

反之，死亡的道路是如下述：第一，它是作惡，充滿咒詛，兇殺，姦淫，放縱情慾，徇私，偷盜，拜偶像，行邪術，施蒙藥，搶劫，作假見證，假冒為善，三心兩意，詭詐，驕傲，邪惡，頑固，貪婪，怨語，妒忌，膽大妄為，傲慢，誇張，迫害善人，恨惡真理，好說謊話，不知公義的賞賜，不與良善相合，不符公平的判斷，夜裏不睡覺，不是為要行善，乃是想去作惡，遠離溫柔與忍耐，好虛榮，圖報復，不憐恤窮人，不扶持那些因勞苦受壓迫的人，不認識那創造他們的主，殺戮嬰孩，毀滅上帝的造像（譯者按：即指人類），棄絕窮乏的人，虐待受苦的人，為富足的人作辯護，對窮人作不公正的審判，全面犯罪。我的孩子們哪，惟願你們能從以上所說的一切罪惡得蒙拯救。

第六章

當留意「免得有入迷惑你們」（太廿四4）使你背棄這教訓的道路，因為他的教訓是缺乏了上帝。你若能負起主的全軛，你將成為完全，即或不然，也當盡力去行。至於食物，要按著你的能力擔任，但切不可吃那祭偶像的東西，因為這是崇拜死神。

第七章

論到洗禮，當這樣做：先將以上所說的一切事學習過了，然後到流動的水裏「奉聖父聖子聖靈的名施行洗禮」（太廿八19）；但如沒有流動的水，也可以用別的水施洗，若是不能用冷水，熱水也可以。若是涼水和溫水都沒有，就可以三次用水注在頭上，奉聖父聖子聖靈的名去做。而在洗禮之前，施洗者與受洗者都當禁食，有別人能同行此，亦好。你要囑咐受洗的人，在受洗前一兩天禁食。

第八章

你們禁食的日期，不可定在與那假冒為善的人一起，他們常在禮拜一和禮拜四禁食，你們禁食要定在禮拜三和禮拜五。你們禱告不要像那假冒為善的人（太六5），卻要依從主福音中所吩咐的這樣禱告：「我們在天上的父，願人都尊你的名為聖，願你的國降臨，願你的旨意行在地上如同行在天上。我們日用的飲食今日賜給我們，免我們的債，如同我們免了人的債，不叫我們遇見試探，救我們脫離兇惡者。因為國度權柄榮耀都是你的，世世無窮。」（太六9－13）應當一天三次這樣禱告。

第九章

關於聖餐（或作「獻感謝祭」），當這樣地祝謝：先拿起杯來說：「我們的父，我們感謝你，為了你僕人大衛的聖葡萄樹之故，它是你藉著你僕人耶穌向我們表明了的；願榮耀歸於你，直到永遠。」再對著所擘的餅說：「我們的父，我們感謝你，為了生命和智慧之故，它是你藉著你僕人耶穌向我們表明了的；願榮耀歸於你，直到永遠。這所擘的餅，當初是麥子，曾散滿在山崗，而後團合成為一個，同樣，但願你的教會也從地極聚合起來，進入你的國，因為榮耀權柄靠著耶穌基督歸於你，直到永遠。」除了奉主的名受過洗的之外，無論什麼人不許領受聖餐。因為關於這事，主曾說過：「不要把聖物給狗。』（太七6）

第十章

你們吃飽之後，應這樣地感謝，說：「聖父啊，我們感謝你，因為你賜你的聖名住在我們心裏，並且因為你將知識，信心與永生，藉著你僕人耶穌向我們表明；願榮耀歸於你，直到永遠。全能的上帝啊，稱你為了你聖名之故，創造了萬有，將飲食賜給世人，使他們享受，而感謝你，但對於我們，你藉著你的僕人使我們得了屬靈的飲食和永恒的光。我們特別感謝你，因為你是有能力的。願榮耀歸於你，直到永遠。主啊，求你記念你的教會，救它脫離所有兇惡，用你的愛使它完全，使它合而成聖，從四方的風引它到你的國裏，就是你為它所預備了的國（太廿四31）。因為權柄榮耀都屬於你，直到永遠。但願恩典降下，並願這個世界過去。大衛的上帝和散那（太廿一9，15），凡聖潔的，可以來！不潔淨的，要悔改。「主必要來！阿們！」（林前十六22），你們應讓眾先知照他們的意思施聖餐。

第十一章

凡本著以上所說的事來教你們的，你們要接待他。但若有教師自己叛離真道，用別的教義來教你們，破壞以上的事，你們不可聽他。如果他的教言能使你們增加公義，更明白主，你們更接待他如接待主一樣。關於使徒和先知，你們應按福音上的規例而行。凡有使徒到你們那裏去，接待他如接待主，但他只得在你們處住一天，如必要時，住兩天也可；然若住三天，他便是假先知了。使徒出門的時候，不可受人的禮物，只可領取餅食，夠他所要到的當晚宿地便是；若他索取銀錢，便是一個假先知了。凡藉靈的話作先知的，你們不可試驗或查問他，「一切的罪都得赦免，惟有這個罪不得赦免。」（太十二31）不過，未必所有藉靈說話的都是先知，惟有遵主行為的才是先知。所以看他的行為就可以分辨是真或假的先知。凡先知藉著靈吩咐擺設筵席，他自己必不吃它，否則他便是假先知。凡先知教訓真理，若他不照所教而行，便是假先知。凡受過考驗的真先知，將一個屬世的奧妙表白在教會中（或例如何一2以下），他若不教訓人，依從他的行為去行，你們就不可審問他；因為他要在上帝面前受審刊，在古時的先知也是如此。凡藉著靈說：「給我金錢或別的東西，你們不要聽他；但若他叫你們施捨別人，就不應審問他。」

第十二章

凡奉主名而來的人（太廿一9），你們要接待；當你們考驗了他之後，你們必將知道他，因為你們必有分辨真假的知力。若是來的人是個旅客，你們當盡量幫助他，但他只應停留你們處不多過兩天，或者於必要時，三天也可。倘若他想長住在你們當中，而有一技之長，他應自食其力。他若不會手藝，你們就按照你們的了解，為他準備，不要任一人為了他是一個基督徒之故而閒住在你們中間。但若他不願意這樣做，他是在售賣基督了；你們要防備這等人。

第十三章

凡真先知而願同你們住的，他的飲食是值得你們供給的（太十10。路十7；林前九13，14；提前五17，18）。真教師，像工人一樣，賺得飯食是應當的。所以無論是釀酒，田場，或牛羊等產物，你們應取出初熟之物供給先知，因為他們是你們的祭司長。要是你們沒有先知，就當捨給窮人。你們若製餅，當遵從規則，將第一個捨給人。同樣，你們若開一?酒或一?油，當將第一杯奉給先知。銀錢，衣物，以及一切產業，將第一份像初熱果子一樣依照規定行施捨。

弟十四章

在主日，你們當聚集擘餅祝謝，承認你們的罪，而後你們的祭物方得潔淨。凡向同伴爭吵的，當禁止他們與大家集會，直到他們重新和好為止（參太五23，24）。這樣你們的祭物就不致污染。因為這是主所吩咐過的，祂說：「無論何時何地，要用潔淨的祭物到我面前來，因為我是大君王，在外邦人中，我名是奇妙的。」（瑪一11，14）

第十五章

所以你們當為自己推舉配作主門徒的人為主教與執事，即溫柔的，不貪財的，誠實可靠，而被試驗過無誤的。因為他們是事奉你們，如同先知和教師所擔任的一樣。所以不可輕視他們，因為他們連同先知和教師都是你們當中有榮譽的人。你們要互相責備，但不可動怒，要和平，如你們在福音書中所見的一樣（太五22－26；十八15－35），凡不好好待其鄰舍的，就不要和他講話，並且不可讓他聽你們講話，直到他悔改為止。你們的禱告和賙濟，以及一切行為，都要遵從我們主的福音書去做。

第十六章

你們要為自己的生命儆醒（太廿四42），不叫你們的燈熄滅，你們的腰裏要束上帶，不可放鬆，因為你們不知道我們的主什麼時候來（路十二35，太廿四44）。當時常聚會，追求那於你們靈魂有益的事，因為無論你們相信的時問多麼長久，若是末日到了的時候，你們還沒有成為完全人，那麼你們的信仰也於你們毫無益處。因為到末後的時期，假先知與腐化人必將增多，羊將變為豺狼，愛將變成恨惡；不法之事也要加增，人將彼此相仇，逼迫和出賣，世上必將出現冒充為上帝的兒子來欺哄世界，要行奇事異蹟，全地要交在他手裏（大廿四24；帖後二9），他要犯那有世以來從不曾有的罪惡。那時，受造的人類必將進入試煉的火，要有許多的人跌倒滅亡（太廿四10），但凡有忍耐，有信心的人必將甚至從咒詛本身得救（太十22；廿四13）。而後真理的異象必要顯明。先有兆頭展開在天上，而後號筒吹響的記號，再後就死人復活（太廿四30，31）；但並不是一切的死人都復活，卻是如經上所說：「主必降臨，所有他的聖徒也與祂同來。」（帖前四16；亞十四5）然後世上的人必將看見主駕著天上的雲降臨（太廿四30；廿六64）。

　

《使徒信經》

《使徒信經》是最簡短且在今日教會中使用最為普遍的一篇 ，全篇共十二條。據說在五旬節後，十二使徒分散往各地傳道， 為確保真理的合一，臨行前制定了此信經，由各使徒每人提供一 句，所以共有十二句。此說已不可考，但大部分人認為是後人根 據使徒所傳之道而寫成的，故稱《使徒信經》。最早曾在愛任紐 （Irenaeus, ca .130-c .200）二世紀的著作中發現，但今日所呈 現之形式是大約於七世紀間形成的。 此信經乃是根據教會的需要而制定的。在早期教會中，信徒 受洗加入教會之前所需要的基本真理教導，即以此信經為準則。 一般教會的教導也以此為根基，而教會信仰之純正與否也以是否 符合信經的教導為考核。在早期教會受逼迫時，信徒皆秘密地信 守此信經，直至逼迫結束。而何時成為公共崇拜的一部分則不可 考。也有人認為信經具有辯證的性質：撒伯流派（Sabellianism） 宣稱聖父、聖子、聖靈是獨一神之三種顯示；馬吉安（Marcion ,100-165）否定基督道成肉身及復活；諾斯底派（Gnosticism） 不承認基督有身體；多納徒派（Donatism）不接納大公教會； 《使徒信經》清楚指出以上各派之錯誤。 此信經可分為三段：第一段宣認父神為創造之主；第二段宣 認基督為神也為人，並承認其救贖之工；第三段宣認聖靈、大公 教會及信徒成聖之生活。《使徒信經》不是抽象偏重邏輯的陳述 ，而是真實的信仰告白，歷代教父皆尊崇此經，且至今仍為各宗 派所接納，成為?教會彼此相通的基礎。

使徒信經內容：

1.我信上帝，全能的父， 創造天地的主。
2.我信我主耶穌基督，上帝的獨生子；
3.因著聖靈感孕，從童貞女馬利亞所生；
4.在本丟彼拉多手下受難，被釘在十字架上，受死，埋葬；
5.降在陰間；第三天從死裏復活；
6.祂升天，坐在全能父上帝的右邊；
7.將來必從那裏降臨，審判活人，死人。
8.我信聖靈；
9.我信聖而公之教會；我信聖徒相通；
10.我信罪得赦免，
11.我信身體復活；
12.我信永生。阿們！

　

《基督教發展史新譯》第四課 異端的紛擾與正統信仰的確立
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初期教會的內憂

除了外來的壓力，教會還要處理異端的禍害，及一些爭論所造成的分裂。這兩方面都嚴重地影響著教會的生命。我們要認識過往的異端，好幫助我們持守正道﹔我們要回顧過往分裂所造成的傷害，好叫我們引為鑒戒，而盡最大的努力保持合一的見証。

教會最初期面對的異端稱為愛賓尼學說（Ebionism）。"愛賓尼"一字乃貧窮之意。按教父特土良的解釋，他們之所以被稱為愛賓尼派，是因為他們對基督的幣解實在太貧乏了。其實愛賓尼派主要是猶太人的信仰，企圖將基督教猶太化。他們強調摩西律法的重要，雖然接納耶穌為救主，但卻不相信瓷是道成肉身的神，他們相信耶穌是神特別揀選的僕人，因著瓷的順服、聖潔，而認瓷為兒子。因此，耶穌只在身分上是神的兒子，實際上瓷不過是人罷了。

與愛賓尼差不多同時出現的是幻影說（Docetism）。這派相信物質的世界是惡的，因此神不可能以聖潔的本體取了屬物質的肉體。所以他們對于道成肉身便有很不同的看法。他們認為道成肉身沒有真正發生，基督的肉身只是一個幻影，給人一種幻覺，以為瓷實實在在的在物質世界中出現，其實世人所見的耶穌基督只是幻影，在十字架上，被釘受苦的不是真正的主耶穌基督，只是幻影而已。在使徒約翰所寫的福音書及書信中，也常提及這派學說，並且對他們提出反駁。

比以上兩種異端更有系統而又影響深遠的，便是諾斯底派（Gnosticism），諾斯底派基本上是東方二元論及神秘信仰與希臘哲學的混合體，然後再加上基督教的外衣。在保羅時代，哥林多及歌羅西的教會已有諾斯底派的出現。在哥林多教會，他們相信靈與體的對立，主張苦行修煉，否定肉身的復活，認為復活只是靈魂的事。而在歌羅西教會，他們敬拜天使，用各樣的規條苦待己身，以求成聖。諾斯底派在主後八十年至一百五十年間成形，最後與教會脫離關系，自成一系。

諾斯底派深信靈界與物界的對立，而物質世界是罪惡的。在靈界，自有永有的神不斷從瓷的本體放發出靈體（aeons），這些靈體與神越接近，它們便越像似神，越有神的性質與能力，但一些與神的本體距離越遠的，便越缺乏神的性質與能力。整個靈界便是由這些不同等級的靈體組成。在這靈界中，有一位離神極遠的靈體，因為缺乏神所賦予的能力，受不住物質的牽引，因而被吸進物質境界中，以物質創造了宇宙。舊約所描繪的造物主便是這位神性及能力極低微的靈體，絕不是真神本身。而人類乃受造於靈體，本身帶有靈的生命，但這生命卻被困於物質之內。至高的真神為了拯救人類，便差派一位具有高度神性與能力的靈體，進入物質世界，或人類的靈從物質中解救出來。

諾斯底派對於舊約固然采一種極輕視的態度，他們認為舊約的神與新約的神相比，真是有天淵之別。因此，他們認為舊約不是真神的啟示。在另一方面，他們也拒絕新約所啟示的道成肉身的道理。肉身對他們來說根本是敗壞的，道又豈會取血肉的軀體來表達自己？因此，使徒所見証的耶穌，只是幻影而已，而並非實實在在的存在。同時，他們更否定主基督本身就是神自己的真理，他們相信基督只是一位有神的性情，與神相似的靈體。於是基督教最基本又最獨特的三一真理也被否定了。

教會在忙於處理諾斯底派的禍害時，另一種極端主義卻出現了。我稱它為極端主義，因為它在基本信仰上，沒有什?大的偏差，只是過分強調某些真理。這種極端主義稱為孟他奴主義（Montanism）。孟他奴主義大概在主後一百四十年左右興起，由一位名稱為孟他奴（Montanus）的信徒與兩位所謂女先知在腓尼基一帶發起。他們特別強調聖靈的能力及先知的講論。他們認為在耶穌之後，神仍不斷借著聖靈，透過先知向人類啟示。由於對聖靈的實在性特別重視，他們便要求自己過完全聖潔的生活，以至近於苦行﹔例如他們認為喪偶再婚，也是犯姦淫，而在逼迫中逃跑，便是罪無可恕，他們滴酒不能沾唇，並且經常禁食。他們熱切地等待主的再來，並且相信在他們有生之年，主必再來。

這些極端的思想與行為，一方面給教會一些提醒、刺激，以免失去聖靈的大能而不自知，但另一方面，這卻引致教會分裂，因為孟他奴派的信徒，後來終於脫離大公教會而自成一系。

為了對應異端的出現，教父們便開始有系統地將基督教的基本信仰表白出來，並且作詳盡的解釋。如此，教會的正統神學便漸漸形成，而聖經的正典也同時被確立。

經過差不多一世紀的發展，正統神學在主後三百二十五年卻遇到空前最大的挑戰，那便是亞流主義（Arianism）的出現﹔它使教會陷入最激烈的神學爭論中，而神學也因此變得理性化，分析化和充滿爭辯的色彩。教會當時雖未致因此而分裂，但經此爭論，教會元氣大傷，分裂的種子亦已播下。

亞流（Arius， 256-336 A.D.）是當時亞歷山大的一位長老，在思想基督與父神的關系時，他相信基督不是自有永有地與父神同在，而是父神所創造的，亦即是說，聖子在父神未創造以先根本是不存在的。這樣一來，聖子與聖父的本質是有分別的，三位一體的真理因此動搖了。為了處理這異端，教會召開了一次空前的大公會議，會議於主後三二五年在尼西亞舉行。當時支援亞流的教會領袖，為數也不少，但結果正統信仰得勝，三位一體真理被確定，而基督與父神同質、同等、同榮的真理也被確立。

然而一波剛平，一波又起。爭論的焦點從三位一體論轉移到基督的神性與人性的關系上，首先出問題的便是涅斯多留派（Nestorians），亦即是大秦景教的先祖。涅斯多留派的問題是由於強調基督的神性與人性之間的分別，因而把二者分割，仿佛互不相干，而同時更把基督的人性看作只是乘載神性的容器。這樣一來，基督裏面的神性與人性的合一性便被忽略，而基督的人性也同時相對地被輕視了。教會在議會中宣判涅斯多留派的異端，便清楚的表明，教會相信基督的神性與人性是不能分割地結合起來的，基督是真真實實的神，也同時是真真實實的人。瓷作為神的時候無時無刻不同時是人，而作為人的時候也無時無刻不同時是神。

自涅斯多留派所引起的爭論以後，有關耶穌基督神性與人性結合的各種爭論紛紛出現，其中有涉及基督道成肉身後到底是一個位格抑或兩個位格，只是神的位格抑或人的位格，又抑或兩個位格的結合。為了處理這些爭論，教會花了不少精力時間，召開了多次大公會議，但爭論卻越來越復雜。於主後四百五十一年，教會在迦克墩（Chalcedon）召開一次大公會議（即迦克墩會議Council of Chalcedon, 451 A.D.），徹底地解決有關基督的爭論，議會一致肯定基督的神性及人性是絕對真實的，同時也肯定基督只是一個位格，其中神的性情與人的性情互相結合在一起。迦克墩會議後，正統信仰得到更清晰的表達，也得到廣泛的接納，爭論才平息下來。

正統信仰的確立

初期教會受異端的紛擾是相當嚴重，於是教會要很清楚、簡單而有系統的將正統信仰表達出來。要這樣做，第一步便是確立信仰的基礎，即是神的話語。聖經正典可說是教會為了對應異端的紛擾而形成的。

正典的問題，早在主後九十年已出現。當時猶太人在耶路撒冷被毀後，分散於各地。沒有了耶路撒冷，他們的信仰生活自然環繞著神的話語，以聖經的話語為中心﹔但問題是，什?才是真正不折不扣的神的話語？是希伯來文的版本？抑或是希臘文的譯本？為瞭解決問題，猶太人於主後九十年在鎮納（Jemna）這地方召開一次會議，結果一致決定以希伯來文的聖經為信仰的依歸，猶太人中更有認為基督教歪曲真理，是受了希臘文譯本的誤導。這樣一來，為了要繼續向猶太人傳福音，基督徒也要作出抉擇，到底以希伯來文版本抑或以希臘文譯本為依歸？驟然間，教會也不知如何反應。主後一百三十年米利都主教到巴勒斯坦視察後，終于向家教會建議以希伯來文版舊約聖經為教會信仰的依據。此事以後，大概在一百四十年左右，羅馬的一位信徒馬吉安接受了諾斯底派的影響，在教會中提倡將舊約完全棄絕，因為他認為舊約的神根本是極低等的靈體。同時，在教會保存的使徒書信或記述中，他認為任何與舊約有關的，都應刪除。他按照自己的准則，定出聖經的正典。當時流傳的福音書，只有路加福音一部分值得存留，因為只有這部分的啟示未受舊約的污染。在使徒的書信中，只有保羅的書信才是信仰的基礎，因為唯有他才清楚不猶疑地反對舊約的律法。不單如此，諾斯底派的人更按自己的信仰寫成福音書及其他作品。這樣，便令信徒感到非常混淆。確立聖經正典到此再不能拖延的了。於是，不同地區的教會不約而同的確定一些當時教會極看重的文獻為信仰的依據。當然，不同的教會肯定不同的文獻，但四福音書，保羅的十三封書信，彼得前書，約翰一書都無可置疑地被所有教會接納。但除了這些文獻外，希伯來書，啟示錄、彼得後書，約翰二、三書，雅各書，猶大書在不同教會有不同的地位。此外還有其他文獻，如巴拿巴書信，革利免致哥林多人書，黑馬牧人書，彼得啟示錄，希伯來福音等也在教會流傳，並在崇拜中經常被誦讀。即是說，每一區的教會所重視的文獻都不完全一樣，但奇怪的是，他們並沒有召開會議去列出正典的書卷。這一點非常重要，因為這表明正典的形成，不是由一班人隨意決定的，而是經過一段相當長的時間，眾教會不約而同的在聖靈的引導下，確立相同的書卷為正典。在我們看來，這是多自然的事﹔聖經是神借聖靈默示的，而基督徒透過聖靈的工作才得以認識神，幣解神的話語。因此，有聖靈在生命中運行的基督徒自然認識聖靈所默示的話語。

到了第三世紀中葉，各地區的教會已大致上認定相同的文獻為正典，只有啟示錄，雅各書依然是不完全被一些教會確定是正典。到了尼西亞會議，差不多所有教會都認定相同的文獻，亦即是現在我們聖經的各書卷。在主後三百九十三年及三百九十七年，教會在北非召開的兩次會議中，正式為正典下定義，不過在這裏要一提的是，北非這兩次會議所確定的正典將次經也包括在內，這正是東方教會與西方教會的分別。東方教會所確定的正典是新舊約聖經六十六卷，西方教會在六十六卷以外，還肯定一些次經為正典。時至今日，羅馬天主教的聖經是六十六卷加上次經。

教會確定正典的確經過一段相當的時期，而某卷書是否能成為正典便要看它是否能通過三個重要的考驗：第一是該書是不是出自使徒之手或出自與使徒有密切關系的人。例如約翰福音的作者約翰是使徒，他的見証固然可靠﹔而路加福音的作者路加是保羅佈道隊的一員，與保羅有非常密切的關系，因此他的見証也非常可靠。第二個考驗是這卷書在教會對救恩的幣解上是不是必要。第三個考驗便是時間的考驗，經過二百年的時間，某卷書對教會內在生命的重要性便漸漸顯明，對教會生命不重要的，便被淘汰。

除了確定聖經的正典，教會也清楚地將基本信仰寫成信經，我們最熟識當然是使徒信經，但使徒信經是主後三百四十年才出現的，並且只在西方教會才普遍被採用。其實在使徒信經出現時，已有不少信經在不同地區出現，如教父愛任紐在主後一百七十年為義大利的教會寫成信經，而特土良在主後二百年為北非寫成信經，居普良則於二百五十年為迦太基的信徒寫成信經。不過我們若將這些不同的信經並列，便發覺他們所肯定的基本信仰是非常一致的。普遍來說，東方教會的信經要比西方（或拉丁）教會的長，但認信的內容卻沒有多大分別。

在教會的崇拜中，信徒要誦讀信經，來表白自己的信仰與大公教會的信仰完全一致。

有了聖經，有了簡單的信經還不夠應付異端的挑戰，因為假師傅可以曲解聖經，可以將信經的涵義混亂。為了確保正統信仰，教會在必要時，召開大公會議，每一教區都派出代表，共同擬定某些信仰或言論的真與偽。代表教區出席這些會議的往往是主教和長老，有時執事也被派參加﹔當然，主教的代表性是最重要的，然而在會議的討論中卻是不分階級的。例如主後三百二十五年尼西亞會議時，在眼看亞流派要勝利時，挺身為正統信仰爭辯而力挽狂瀾的，竟是一年輕的執事--亞他那修（Athanasius, 296-373 A.D.）。

議會對於正統信仰的確立固然非常重要，但議會的功能是很有限的，因為在議會中權力鬥爭是相當實在的，有時某一信仰被否定是因為權力鬥爭失敗的原故。例如亞他那修派所代表的正統信仰在尼西亞會議後不到幾年，便被定為異端，亞他那修也被放逐，而曾被定異端的亞流派竟幾乎成為正統思想。最可悲的，在主後四百四十九年，為了基督神人二性關系的爭論，在以弗所召開會議時，兩派在水火不相容的情況下，竟然動武，此議會因而被稱為"強盜議會"。

無論人是多?軟弱，在聖經啟示及聖靈的引領下，正統信仰終於漸漸被建立起來，幫助信徒幣解真道。但在這過程中，教會所付的代價也相當大。教會為了確立正確信仰，便不惜與一些信仰有偏差的弟兄分離，將他們趕出教會。如此，教會的實力便被這樣的分裂削弱﹔同時教會也損耗了不少精力在神學的思辯上，以致缺乏足夠的力量推展宣教工作。

　

早期教會的見證
（本文為參考資料，轉載自http://www.josh.org/translations/chinese/bOOK05/407.htm，不代表本站立場）

早期教會的見證很清楚地支援基督的神性，今天我們已很容易看到教父和護教者著作的譯本，證明他們在這個至高教義中的信仰。

教父在他們的著作中提出，基督乃「永恒的本體」「神道成肉身」，是「創造者」，並擁有其他獨特的神的屬性，其中較具代表性的如下：

坡旅甲（Polycarp），主後69-155年，示每拿主教，乃是使徒約翰的學生，他寫道：「現在，願神我們主耶穌基督的父，和永恒的大祭司、神（的兒子）耶穌基督在真道上建立你……」

伊格那丟（Ignatius）（死於主後110年），安提阿教會的領導者，是和坡旅甲、革利免、巴拿巴同時代人，在歌羅西殉道後，在他致以弗所人書中寫道，基督是「我們的神，耶穌基督」。

在另一封信中，伊格那丟告誡坡旅甲，要「在每一時第一刻等候他，他原是永恒、不可見的，為我們成為可見的，也為我們受若。」

接著上述，他又加上一些對示每拿人說的話：「如果他們不信基督的血，（他是神）審判就將等候他們。」

以下乃是由克嗽甫雷克（Kirsopp Lake）摘錄出來的：

伊格那丟在以弗所人書一章，問安：「……耶穌基督我們的主……」
伊格那丟致以弗所人書一：1「......藉著神的血……」：
伊格那丟致以弗所人書七：2「......他是在人裏面的神。」
伊格那丟致以弗所人書十七：2「......領受神的知識，也就是耶穌基督。」
伊格那丟致以弗所人書十八：2「因我們的神，耶穌基督……」
伊格那丟致以弗所人書十九：3「......因神已顯明為人……」
伊格那丟致米格那休人書十一：1「......基督乃由永恒而出與父同在…」
伊格那丟致米格那休人書十三：2「耶穌基督是屬於父。」
伊格那丟致特裏安人書七：2「......從神，從耶穌基督…」：
伊格那丟致羅馬人書，問安「耶穌基督，我們的神」（二次）
伊格那丟致羅馬人書三：3「......我們的神耶穌基督。」
伊格那丟致羅馬人書六：3「......使我受苦，跟隨我神受難的榜樣……」
伊格那丟致示每拿人書一：1「耶穌基督，神」
伊格那丟至坡旅甲八：3「......我們的神，耶穌基督」
伊格那丟致巴拿馬書七：2「神的兒子，他是主……」

研究員即作家約翰韋頓（John Weldon）注譯說：「……事實上，當伊格那丟寄這些信時，並未遭任何人或教會斥責或冠以異端的汙名，可見在主後115年以前的早期教會已普遍接受了基督的神性。」

伊格那丟（主後125∼200年），乃坡旅甲的學生，他在「對抗異端」中解釋（四：10）基督如何經常為摩西所見，且從燃燒的荊棘中說話的應是基督。愛任紐（Irenaeus）繼續詳述基督與父神的關係：「道和智慧、子和靈總是與他同在，藉著他們也在他們裏面，自由且自有的，他創造萬有，也對他們說話，並說：‘讓我們照我們的形像和樣式造人’」。

殉道者遊斯丁馬提（Justin Martyr）（主後110∼166年），乃是以學術方式護教者，他論到：「我常說，當我神說：‘神離開亞伯拉罕上升去了’，或‘主對摩西說’，以及‘耶和華降臨要看看世人所造的塔’，或‘神將挪亞關在方舟內’，你必定不能想像那是非受造的神，自己上升下降，因為這位不可名狀的父，萬有的主他不會到任何地方，或走路或睡或上升。」亞怕拉罕、以撒、雅各所看見的不是不可名狀的主，乃是神、他的兒子。「他也在火中，從荊棘裏向摩西說話。」（對話錄一百三十七）。他繼續說：「我們的主在荊棘火焰中顯現與摩西說話，那不是萬有的父，而是‘耶穌基督’、‘神的使者’、‘他也是神’，又是‘亞伯拉罕、以撒、雅各的神’和‘我是就是我是’」[第一護教書六十二、六十三]。

革利免（C1ement）（死於主後1O1年），是羅馬主教，在「教訓」一書中（十六章）提到我們的主乃引自撒迦利亞書（十四：5）「主必和?聖徒降臨」，在十四章又提到兩次，引用了瑪拉基書一：11、14，也同樣提到耶和華，「在革利免一書」提到：「我們的主耶穌基督是神威嚴的主權（十六），正如瑪拉基所期待的主必突然來到他的聖殿（二十三），他在舊約中藉著聖靈說話。」

我們所引用的只是這些教父許多著作中的一部分。

第一，如果有人說這些文獻都是?造的，那麼這樣論斷的人就該拿出「早期教會歷史性的文獻著作說基督不是神」來證明他的論點。幾百年以後沒有人發現或確認在亞流（Anus）以前（在第四世紀），曾有任何教會領袖這麼寫過。

第二、嫌於聖經已遭擅改，以及後人有意附加教義的爭論，所有我們今日所知的聖經，除了十一節以外，都可從主後325年前早期教父著作中發現，還不算成千完整的或部分的希臘或拉丁的新約古卷。現有的聖經乃是世界古文學中保存最完好的文獻，若刪掉教導基督神性的經節，將使新約支離破碎，而成為反對所有歷史見證的謊言。

「基督徒」否認基督神性的最早記錄乃是到主後190年才有，當拜占庭的皮革商狄奧多士（Theodotus，）提到他否認基督的這件事時說：「我不否認他是神，而他成為人……」接下來一直到主後318至320年，亞力山大的長老亞流否認基督的神性，這個問題在教會中成為主要的神學論題，這個論題所導致的爭議本身就是有力的證據，證明教會直到那個時候，還從未對基督的神性認真地置疑過。否則亞流的教導很可能就會被人當作平常，而予以忽視或駁回。在論爭中關於基督徒所持的信仰，包括相信基督是神，在兩個半世紀的嚴重迫害中形成的。尼西亞會議（The Council of Nicea）（主後325年）就是教會為了解決這論題而召集的，在三個月苦心的深思熟慮之後，基督的神性獲得會議的肯定，亞流和他兩位支持者被逐為異端。

有些人爭辯在尼西亞會議中，是康士坦丁將正統派看法強加於?人的。出於畏懼，基督徒們屈從了他的想法。但這不是事實，如果有什麼影響，也是康士坦丁受他們所左右。歷史的記錄告訴我們，當康士坦丁看到信徒因信仰基督而遭拷問的傷痕，他走上前去親吻他們的傷痕，這些基督徒為了信仰而失去眼睛和手腳，他們不會屈服于來自康士坦白丁不聖潔的壓力。

亞流和其跟隨者相信基督的先存，他是世界的創造者。但耶穌本身「僅是一個人」根本不是尼西亞會議所要討論的論題，他的問題在於耶穌是「神」和「一位神」。

僅管亞流派被逐，他們仍斷斷續續左右了尼西亞會議後許多年的教會，在那個時期，正統派的領袖，亞力山大後來的主教亞他那修（Athanasius）也被亞流派領袖放逐了五次，直到381年康士坦丁會議，反對者才長久地沈默下來。

尼西亞信經是在騷動和爭論中訂制出來的，也是教會神學的房角石。

馬可諾爾（Mark Nole）關於尼西亞信經寫道：

「在主後325年，羅馬皇帝康士坦丁大帝將教會領袖由他的新首都君士坦丁堡，召集到穿越馬馬拉海的小城（現在的伊斯坦堡），康士坦丁唯恐宗教上的不同意見會威脅帝國的統一。爭論的焦點於埃及亞力山大一小教會職員的教訓上，主教們在尼西亞會面審核這位牧師亞流的教訓，由此產生了基督信仰中有名的認信。

「這個認信後來又隨之擴張，也就是今日聞名的尼西亞信經，他不僅是對抗異端教訓的第一份三位一體的正式定義，也是為所有教會接納的第一份基督教信條（時至今日，羅馬天主教、路德宗和聖公會仍在崇拜中使用）。這個信條的重要性乃在於他有力而明白的見證了耶穌基督是全世界救主的獨特本性。

「亞流所教導的教義描繪了基督教歷史呈現的一段趨勢，將神在基督和在聖經中啟示自己的事實歸諸於邏輯或理性化的流行觀念。亞流爭論說，‘如果父神是絕對地完全，絕對的超越，並且絕對的不變，如果他是萬有的源頭──除他以外別無溯源──那麼顯然世上萬事萬人皆由神分離而出’，並且亞流又說，‘如果萬事皆由神分離而出，那?耶穌當然也必須是由神而生。’

「根據亞流的說法，耶穌的確在物質世界的創造和救贖上扮演過一個特別的角色，但他並非神自己，可能只有一位神，自此基督必是在某個時間被造的，基督必然屬於會改變且有罪的（正如所有受造物），並且基督也沒有神心思中真實的知識。

「尼西亞會議認識了亞流教訓對基督教信仰的責難，是多麼嚴重的威脅，以及其邏輯的薄弱粉飾，使他顯得蠻像回事；同時會議也作了以下的決定性主張，以對抗亞流派思想。

「（1）基督的確是神，耶穌本身就是神，正如父是神。任何父與子的差異，只是說明各自的工作，或彼此所站的關係──但父、子、聖靈都是真正的神。

（2）基督是與父同在的一個實質，希臘文用這個詞「同一實質」（homo＝同，ousios=實質）此字引起極大的爭論，但它不過是單純的擷取來當作加強的意思，正如基督是真實的神這個事實如此清楚明白、看來是摘自耶穌自己的教訓：「我與父原為一」（約翰福音十：30）。

（3）基督是受生的，而非受造，亦即是說基督不是在時間中的任何一點中受造的，而是出自永恒，是神的兒子。

（4）基督為我們人和我們的救贖而成為人，基督的工作目標在救贖人類，如果基督本身僅是一位受造物，就不可能?生此一救贖。老實說，聖經對人類罪惡的教導已指出，在受造的王國不能靠自己的力量來登上天堂。救恩是來自於神的。

「尼西亞所肯定的信仰面對了許多反對者，許多亞流派拒絕放棄他們的信仰，即使那是與該信條所清楚陳述的聖經真理衝突。我們無法確實在聖經找到該字用法（如同一實質homoousios），許多基督徒因此感到困擾，這些字正如「實質」常是用得很含糊不明，但當亞他那休和其他反亞流派澄清了一個實質並不否認分離的位格和父子聖靈的工作，這個信仰就逐漸被接納。

「迄今尼西亞信經仍是一道隔牆用以抵擋這種型式的神學空論，即將人的智慧高舉於神關於耶穌基督的?示之上。關於基督的神性，道成肉身成為人，以及他為人成就的救贖工作如從聖經教訓中萃取的精髓。最後，當該信條用作基督徒皈依的指南或基督宣言，他也能成為一表達工具，聖靈藉此將基督教信仰真理轉變為基督徒實際的生活。」

尼西亞信經

「我們信獨一的上帝──全能的父，是天地與有形無形之萬物的創造主。我們信一位主耶穌基督，上帝的獨生子，在萬世之先為父所生，光之光、真神之真神，被生而非受造，與父本體相同，萬物都藉他而受造。他為救我們世人從天降臨，藉聖靈從童貞女馬利亞道成肉身而為人，他在本丟彼拉多任內為我們釘在十字架上，受難、埋葬，照聖經所記載第三天復活，升天，坐在父的右邊，將來必威榮凜凜的的再臨，審判活人與死人，他的國度將永無窮盡。

「我們信賜生命的主聖靈，從父而出，與父、子同受敬拜與尊榮，他會藉?先知發言。我們信使徒所立的獨一聖而公的教會，我們承認為赦罪所設唯一的洗禮，我們瞻望死人復活和來世的生命。阿門。（最後一段乃主後381年附加）。」

在「松得芬聖經百科全書」（Zondervan pictoria1 Encyclopedia of the Bible）?述基督神性的文章中提到，主後325年召開的尼西亞會議所擬定的尼西亞信經將基督的神性表達得相當清楚而圓滿，在英文的一段禱文中翻譯如下：「一位主耶穌基督，上帝的獨生子，光之光，真神之真神，被生而非受造。」在這段?述前已盡力澄清基督是真神之真神，與神（Deity）一字非常相近的同類字當是神性（divinity），前者乃較強烈而絕對的字眼，我們可以說，在每個人身上可看見神性（divinity）的光輝，但卻不能用deity這個字。

只有一個人會如此自稱──就是耶穌基督，他的宣稱所包含的思想是：他所教導的是神自己教導的，他所作的是神才能做的。在他圓滿的人格中，乃是那位絕對與神同在的，他由任何角度聲明都是在聲明神。任何人像耶穌基督那樣自稱，他不是癲狂或走火人魔了，就是在說真話。而前者實在不能在其他合適的證據上站得住腳，只有不得不歸結為讓後者成立，耶穌基督正是他所宣稱的那位真而又真之神。

後來在451年召開迦克墩會議，耶穌基督是一位神擁有神人二性的聖經教義，正式為教會所記述。很重要的是要瞭解，召開這些信徒會議並非僅是為承認這些已浮現的神學立場，而更是要去回答那些對已被接受為真理的正統派聖經立場的反對者。

我們必須記得，在早期教會擴展期，並無電子媒體、或噴氣飛機時代的傳媒系統，來傳播資訊或確保正確的教訓，人們只有依靠神的兒女精確而有效的資料傳遞，教會會議乃是為這種過程有效力的基礎，並且由所有主要集中於羅馬世界的基督徒代表所促成。

因此，不僅聖經證明基督的神性，連教會歷史亦能作此見證。

地下墓窟（Catacomba）

基於衛生理由，羅馬法律禁止在城垣內埋葬死人；因此，羅馬人多半沿著城外亞丕雅（Via Appia）古道外挖掘墓室。最古的一批墓窟可追溯至二、三世紀之交，當時只是一般的公共墳場，基督徒與外邦人一同埋葬。到了二世紀末，基督徒的人數增多，必須另外開發墓地，以保證所有的信徒，死後都能有一個虔敬的葬禮。因著墓地空間有限，人們只好向下挖掘。經年累月下來，就形成了錯綜複雜、四通八達的地下迷宮。人們將地下墓窟稱為Catacomba，意思就是「靠近漥處」。

墓窟是由很多廊式地道組成，兩旁的岩壁上挖滿了墓槽。此外，也有一些較精緻的拱形墓龕，以及一些家族的墓室。對於存有復活盼望的基督徒而言，墓地不過是暫時休息的所在。因此，亡者逝世的日期被刻寫為「生日」（dies natalis），墓石上也常可見到「平安」（PAX）或「在平安裏」（IN PACE）等拉丁字樣。

羅馬現今已發現的地下墓窟有五十多處，其中最有名的為「聖加里斯多地窟」。這個地窟為當時羅馬教會的公共墳場，葬有多為三世紀的羅馬主教，因此又有「小梵帝崗」之稱。墓窟位於亞丕雅古道外2、3英里之間，三世紀初成為羅馬教會的產業。主後201年，羅馬主教翟非里諾（Zeffirino）委託執事加里斯多擔任挖掘並管理地窟的工作，後來便得此名。中世紀初期，墓窟逐漸被遺忘。後來被考古學家羅西（Giovanni Battista de Rossi）發現，自1849年開始了挖掘工作。墓窟的左壁上，就是羅西的半身像。

墓窟共有五層，靠油燈來照明。最重要，也是面積最大的墓窟在第二層，因為許多天主教的聖人都葬在這一層，所以信徒們也都喜歡葬在這一層，越挖越大，綿延了20多公里遠。地窟內最重要的是第三世紀的「教宗墓室」，裡面葬了九位三世紀時的羅馬教宗，還有三位主教。在教宗墓室旁邊的，是聖女則濟利亞的大理石臥像，則濟利亞為一羅馬貴族，在第三世紀時殉道，這座臥像就是照著她殉道後的樣子雕刻的。可以看見他的頸子上有一個刀痕，左手伸出一個食指，右手伸出三根手指，有人說這表明她因相信三一之神而死。則濟利亞的遺體在主後821年已經搬到為她而建的聖則濟利亞教堂裏，這個臥像是複製品，真品在那座小堂裏。

墓穴的石板中，有很多早期教會的象徵圖案，如魚、鴿子、十字架、棕梠樹枝、錨、以及耶穌牧養的像。此外，也有許多關於新舊約聖經故事的壁畫，如五餅二魚，星象家朝拜耶穌，摩西擊打磐石等。

聖革利免教堂（Basilica di S. Clemente）

革利免是羅馬的第三任主教，也是使徒後期的教父之一。他曾經寫信給在哥林多的召會，責備他們驅逐長老、分黨結派的行為，這些書信被通稱為《革利免書信》。有人以這些書信為據，認定革利免將監督立於長老職分之上。事實上，革利免在書信中，乃是針對哥林多人趕逐長老一事，要求他們尊重召會中服事的人。然而不可否認的是，聖品與平信徒的觀念，已儼然成形在當時的召會生活中。

聖革利免教堂顧名思義，是為了紀念革利免所建，共分為三層，就建在革利免的故居上。上層為現在的聖革利免大教堂，始建於主後1108年，十八世紀時曾經重整，成為今天的樣子。教堂中央的祭台下方，保存著革利免和安提阿主教以格那提的遺骨。祭台上方兩側的畫，就是兩位教父殉道的情景。以格那提是在鬥獸場被野獸吞食，革利免則是被綁上錨，投入海中。

中層為一地下教堂，興建於第四世紀，是早期的領銜教堂。早期信徒多半都是在家中聚集，第三世紀時，已有幾個比較大的聚會中心，這類的家庭教會（domus ecclesiae）在羅馬約有25處。第四世紀君士坦丁大帝使基督教合法化之後，這些家庭教會就成了正式的領銜教堂（titular church）。據說位於革利免家的這座領銜教堂，曾經是大公會議舉行的場所。
最下層的地下室，是革利免的故居，正廳十分寬闊，初期的召會曾經在此聚集。二世紀時，波斯拜火教（Mithraic）在這些民宅的庭院中，見了一座廟宇，現今仍留有一座祭祀米撒神的祭壇。

聖布田西雅教堂（Basilica di Santa Pudenziana）

布田西雅的父親名叫布田（Pudens），保羅曾在提摩太後書提到他。布田是元老院的議員，他的家是早期信徒聚集的所在。根據傳聞，彼得曾在布田家中住了七年之久。當布田為主殉道後，他的兩個女兒布田西雅和布西德（Praxedes），接替父親的工作，繼續接待往來的聖徒。後來官兵逼迫到家中，妹妹布田西雅親眼目睹多位信徒被殺，姊妹倆人隨後也為主殉道。這裏是羅馬25座領銜教堂之一，也是羅馬第一座主教教堂。根據文獻的記載，在彼得與保羅在羅馬殉道後（約在主後60年），這裡已是教會聚會的場所。最早的教堂式建築據說出現在第二世紀，由羅馬主教比約一世（Pius I）所建。第四世紀初，君士坦丁讓基督教合法化後，這裡被重新整建為教堂。

十六世紀中，這裡被徹底改建，原有的教堂樣式，以及許多四世紀的古老鑲嵌畫，均遭到損毀。1870年，此處再度重建時，在教堂地基下方發現了一些早期的羅馬建築，據信是初期聖徒聚集的家庭教會之處。

教堂中有一個聖彼得小堂，左側牆壁的大理石上刻著：「當彼得初來羅馬時曾接待於此」。雖然十六世紀時，這裡曾被徹底改建，然而拱頂上仍保留了原有的彩石鑲嵌畫，這是至今最大、最古老的鑲嵌畫之一。

聖布西德教堂（Basilica di Santa Pressede）

這座教堂是為了紀念布田的另一個女兒布西德所建，約建於主後384-399年，教宗瑟瑞修（Pope Sircius）期間。主後489年，這裡成了羅馬第一個教區教堂，名為布西德領銜教堂。現在所看見的教堂，是主後780年由教皇哈德良一世（Pope Adrian I）所建，並於822年由教皇巴斯迦一世（Paschal I）所祝聖。在那之前，這裡僅被用來貯藏地下幕窟出土的遺物。1198年，教皇依諾森三世（Innocent III）將此堂交由本篤會管理。十六世紀時，教皇曾下令翻修此堂，聖所和地窖，也在十八世紀時重整。教堂內有許多早期的馬賽克鑲嵌宗教壁畫。通往聖所的路旁，有一個樓梯通往地窖，地窖中放置了布西德和布田西亞兩姊妹的石棺。石棺中有一塊海綿，據說是當年兩姊妹為殉道聖徒收拾血水所用。地窖中另有三個從地下幕窟移葬來此的石棺，左邊的石棺上，有關於基督作好牧人，以及約拿歷劫歸來的浮雕，是初期信徒很喜歡的兩個故事。地窖入口處，也有一幅關於約拿的浮雕，是從一位名叫烏庇亞（Ulpia）的婦女的石棺所取下的。這位婦女的石棺上，還刻有「妻中至珍」的字樣。教堂迴廊頂端祭壇處的哥斯馬特式（cosmatesque）鑲嵌裝飾，也是用早期基督徒墓穴中的碎石所裝飾。（本文譯自http://home.online.no/~cnyborg/alphalist.html）

三泉隱院（Abbazia di Tre Fontane）與聖保羅大教堂（Basilica di S. Paolo）

根據行傳，保羅曾定意要到羅馬，要將福音傳給在羅馬的人（徒十九4，羅一13，15）。然而，因著屢次受到攔阻，羅馬之行遲遲未能如願（羅十五22）。然而，在神主宰的安排下，因著猶太宗教徒的逼迫，保羅被迫上訴該撒（徒二八14）。因著此一訴願，保羅被押解到了羅馬，據說保羅抵達羅馬石，受到信徒在亞丕雅古道（via Appia）夾道歡迎。他抵達羅馬後，獲得些許的方便，得以在自己所租的房子裏，足足盡職了兩年，並在此寫下歌羅西、以弗所、腓立比等關於神聖經綸的中心啟示。在保羅獲得釋放之後，又訪問了以弗所、馬其頓（提前一3）等地，堅固外邦的召會。保羅第二次到羅馬時，因尼羅的逼迫而下監，並在其囚禁之處被斬首。根據傳說，保羅的頭在落地時彈跳了三次，所跳之處奇蹟似的湧出三道水泉，所以人們以此為名，在當年保羅殉道之處，蓋建了這座三泉隱院。

保羅殉道之後，先是葬在離受刑處約三公里的奧斯蒂亞路（Via Ostiensis）公共墳地。有人在保羅的陵墓上建起一間類似墓室（cella memoriae）的紀念小堂，不久，這裡便成了信友和朝聖者的目的地。他們從保羅的陵墓獲得啟發，用這位聖人傳授給他們的方法，繼續在多神信仰的人民問，進行艱巨的福傳工作。由於這座紀念保羅宗徒的小堂具有極大的放發性，因此，即使歷代以來曾經多次重整修建，卻至今沒有被遷移過。四至五世紀的大理石板．上面刻了保羅的名字。板上有三個洞：一個呈圓形，為放進香爐而鑿的：其他兩個較不規則的洞，則是在已刻上保羅名字後才開鑿的，它們反映出民間信仰的強烈情愫：朝聖者從這些小洞放進布塊，為接觸聖人的遺體，以留作聖髑。

據最古老的《教宗名錄》（Liber Pontificalis）記載，君士坦丁（Constantine）大帝在保羅的墳墓上修建了一座大堂，在教宗西爾維斯特一世（SylvesterI 314-335）在任期間，這座大堂於324年11月I8日被祝聖。當時大堂的拱壁（apse），與今天的方向剛好相反，緊貼在舊奧斯蒂亞路邊。大堂原來的規模頗小，後來，才在348-386年間，先後由瓦倫蒂尼安二世 （Valentinan II）、狄奧多西（Theodosius）和阿爾卡狄（Arcadius）三位皇帝擴建。他們把工程委託給建築大師（Professor mechanicus）濟里亞德（Cyriades）；他興建了一座有五個通廊（naves）的大殿，內有八十根石柱和一個四邊形的柱廊庭院（quadriportico）。根據中殿凱旋拱門（triumphal arch）上的刻文，可知大殿是於390年由教宗西里修（Siricius）祝聖，不過工程直到395年和諾里皇帝（Honorius）執政期間，才告完成。

從第五世紀中葉教宗聖良一世（St Leo I）任職期間，展開了一連串的修飾工程，由此可見教會對這座大殿的重視。教宗聖良一世修飾了凱旋門上的彩石鑲嵌畫；教宗西，瑪克（Symmachus 498-514）修茸了已經搖搖欲墜的拱壁，並興建了幾間朝聖者收容所（habitacula），這些住所後來又由教宗色爾爵一世（sergius I 590-604）將側廊（aisle）的地板提高，並將左右耳堂（transept）與中殿相連。哈德良一世（Adrian 772-795）修整了前庭（atrium）；良三世（LeoIII 795-816）造了第一個大理石地板。額我略二世（Gregory ii 715-731）再度，命本篤會士（Benedictines）長期守護在保羅宗徒的陵墓旁；直到今天，本篤會士仍然是這裡的守護者。

聖保羅大殿曾遭倫巴族人（Longobards）和回教撒拉森人Saracens）的掠奪，教宗若望八世（John VIII 871-882）為了避免大殿再度受，蠻族的破壞，因而環繞著大殿築了圍牆和城樓，儼然一座衛城，人們稱之為「教宗若望城」（Giovannopoli）。十一世紀時，人們又在大殿北面側廊近正門面（facade）處，築了一座鐘樓。教堂在十三世紀達到了富麗堂皇的頂峰。大殿內部上方有36幅描繪聖保羅生平的壁畫，下方是從聖伯多祿宗徒到若望保羅二世共265位教宗的畫像。1823年夜間的一場可怕大火，這個揉合了建築、宗教和藝術的結晶，幾乎全被摧毀。教宗良十二世（LeoXII）展開重建大殿的工程。教宗發佈手諭，請主教們推動信友為重建聖保羅大殿捐獻。這項工程是教會在十九世紀的最龐大工程。全球信友熱烈響應教宗的呼籲，許多人捐獻金錢，埃及總督贈送了雪花石（alabaster）柱子，俄國沙皇尼古拉（Nicholas）送來了孔雀石材（malachite），後被用作左右耳堂（transept）兩祭台的材料。

殉道紀念間（confessio）祭台上的華蓋 （ciborium），是阿諾爾福 （Arnolfo di Cambio））於1282年製造的，也是他在羅馬最早期的作品。聖保羅的陵墓就在中間的宗座祭台下，因此，這裡是大殿中最神聖的地方。華蓋在大火中只受到輕微的損壞。在拆下修茸和重裝原處的過程中，人們發現華蓋的石材上有些古代基督信徒的刻紋。大殿左邊的耳堂末端有有紀念聖保碌歸化的祭台（altare della Conversione），是卡穆奇尼（Carnuccini）的作品，不斷提醒人們保羅宗徒的一項基本經歷：他內心的皈化（metanoia）。兩旁有聖大額我略 （St Gregory1）和聖伯爾納多（St Bernard）雕像。向前走，可以看到聖斯德望小堂 （Cappella di Santo Stefano）。這小堂與聖保羅歸化小堂相連，為了提醒信友們，保羅在歸化前曾有份用石頭砸死司提反。這小堂牆壁用的大理石，部分來自舊有大殿；在祭台上安放了司提反的態像；他是第一位殉道者。（本文轉載自http://www.vaticanradio.org/cinesebig5/santuari/11spaolo.html）

司提反圓形教堂（Santo Stefano Rotondo）

教堂位於尼祿皇帝（Nero）水道橋（aqueduct）的側邊，大約建於辛普利修一世（Simplicius I 468-483）任教宗期間。教堂的鑲嵌裝飾和大理石片工藝約完成於523至530年間。教堂內部呈圓形（是羅馬最古老的圓形教堂）、而外部則呈十字形。內部分為三個同心圓部分，共有八個入口，四間建在徑軸上的小堂。今日只保存了聖普利莫（St Primus）和聖斐利謙 （St Felician））兩位殉道者的小堂，其拱壁上有七世紀壁畫，描繪基督在這兩位聖人之間，以及當年殉道者受難之經過。（本文轉載自http://www.vaticanradio.org/cinesebig5/santuari/51chiesestor2.html）

聖約漢與保羅教堂（San Giovanni e Paolo al Celio）

教堂建於聖約漢（John）和保羅（Paul）的故居上，二人均是君士坦丁宮廷內的官員。由於他們信奉了基督宗教，於6l年被叛教徒朱里安皇帝（Julian the Apostate）處決，埋葬在自己的家中。十八世紀初，教堂稍經修改。及至十九世紀末，兩位殉道者之故居遺跡才被挖掘出土。教堂正門面下層的門廊，以八根距離相等的石柱分間，而上層卻利用了四根取自古羅馬帝國建築物的大理石柱，分隔成五櫺窗 （pentafora）。六層高的羅馬式鐘樓，外面飾有彩色陶瓷磚片，基座卻是建於克勞狄（Claudius）神廟殘餘的（乳白色多孔的）鈣華大理石（travertine）墩上。左側用作扶垛（buttress）的七個石拱，乃建於十七至十八世紀間，以古羅馬建築遺址作基礎。堂內分成三個通廊，拱壁上有波馬蘭齊奧（Pomarancio）繪於1588年的「凱旋救主像」壁畫，保存完整。主祭台處的古老斑岩石甕內，保存著兩位聖人的聖髑。教堂地下層有一座水泉公園（Nymphaeum）的遺址，牆上有二至三世紀間的壁畫，另有一間典型外教人的羅馬房屋、一間早期教會的房屋 （可能是兩位殉道者之家）、還有一間中世紀的小堂遺跡。另有一間小室，內有數幅繪於九至十二世紀間的壁畫，描繪兩位殉道者的事跡。（本文轉載自http://www.vaticanradio.org/ cinesebig5/santuari/51chiesestor2.html）

聖聶羅與亞基略教堂（Basilica dei Santi Nereo e Achilleo）

此教堂約建於四世紀末葉，即教宗瑟瑞修（Siricius 384-199）在位期間，他和前任的教宗達瑪穌，都很重視道兩位殉道聖人的敬禮。聖聶勒（St Nereus）和聖亞基略（St Achilleus）是多彌蒂拉墓窟（catacombe di Domitilla）裏最受人崇敬的兩位殉道聖人。教宗達瑪蘇（Damasus）的題詞，指兩位是皈依基督信仰的羅馬士兵。為了把祭台安置在他們的墳墓上方，不得不拆毀墓窟內的一些地道。

大殿建在這兩位殉道聖人的地下墓穴 （hypogeum）之上；很可能聖女彼得羅尼拉也葬在他們附近。大殿有部分建在地下，原是一所宏偉的建築，可惜自九世紀初已被遺忘，無人過問。1874年經考古學家羅西（Giovanni Battista de Rossi）發掘，才得以重見天日。大殿外有前廊（narthex），中殿被兩列石柱分為三個通廊（naves），柱頭都是由各地集而來，中殿盡頭有拱壁（apse）。中殿上方及天花在被發掘後才加以重建。兩位殉道聖人的遺體葬於現有祭台的地下。中世紀初期的詠經席（schola cantorum），仍能依稀略見。大殿內放置了一些在附近發現的石棺和碑文。（本文轉載自http://www.radiovaticana.org/cinesegb/santuari/36catacombe.html）

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