因此，學院派所教導的靈魂不滅教訓，是無法建構出一個健全並合乎聖經的心理學體系。民俗信仰與思辯哲學，均已超出了對來世直覺的範疇，而各自發展出其不同的理論。其中唯一可取的是：人裡面的良心告訴我們，凡人必有一死，死後且有審判這個事實。哲學家的思維與詩人的想像力，均無法為聖經心理學提供任何線索。柏拉圖既不認識死的毒鉤乃是罪，又如何能領略死的真正意義，和明白承受永遠生命的本質是什麼？然而，接受柏拉圖靈魂不滅論，作為基督教基礎真理的人，也還是那些反對柏拉圖先存論，並反對其肉體原罪觀點（亞歷山大學派之錯謬，大多在此）的人。正如哲學家在對神的觀念上，僅將劇場意識改換成了洞穴意識，亦即雖摒棄了多神論，卻反落入了泛神論；同樣，在（靈）魂的論證上，為了駁斥早期的唯物論，他們也矯枉過正的，岔入了唯靈論中。在荷馬的時代，人們認為亡靈乃是脫體的氣息，因此較神所流溢出來的物質身體（material emanation，見新柏拉圖主義流溢論）略勝一籌。然而，稍後時期的觀點，卻推向另一極端。他們認為（靈）魂是人的位格，而身體只是一個軀殼。新柏拉圖主義者（Neo-Platonist）詳盡的將身體與（靈）魂的關係，比喻為房屋和人、帆船和水手、瓦器和水等；甚至有些人崇尚（靈）魂而教導，人之有體何其不幸。他們認為，人的墮落在於穿上肉體，而救贖不過是擺脫這個塵世的束縛。因著這些唯靈論者的偏頗觀點，初期教會從未將柏拉圖視為盟友，反之，將其視為可怕的對手，是製造教會難處之諾思底異端的源頭。而靈魂的不滅，非但沒有被採納，反而因其與身體復活之教義相左，而遭到棄絕。兩造之間的整合，到了奧古斯丁，才略見端倪。然而，最初四個世紀的作家們，幾乎無一例外的將其視作兩個相對的理論；他們從未尋求整合的可能，只希望柏拉圖的靈魂不滅論，能夠被身體復活的基督教義所取代。

但是，曾幾何時，人們的觀念隨著時代的轉移而變遷。直至今日，整個時代潮流的歪風，還是以單調空洞的唯物主義為軸。也正因此，使得基督教的衛道人士，甘心拾起並擦亮這些曾被敵人用來攻擊自己的武器；唯靈主義所強調的靈魂不滅，如今也成了教會眼中有利的論據。眼見這個唯靈主義與基督教的結盟，在巴特勒主教身上達到了極致，不僅見於其至高良心的論點，更見於其對人內裡不朽本質的論證。擁護唯靈主義的論點，也被當成了真理的依據。我們願意大方的承認，在罷黜唯物主義的事上，我們誠然感謝對方的援手。但是，所有這類的盟合，都是有代價的，因為衛道家必須在基本信念之外，兼為世俗哲學的立論負責。他不再像昔日般自由，可以直接來到神活潑的話語跟前，從真理的源頭，實際親身的探求真理。他必須尋找經文來遷就其論證，而不是直接閱讀並領會經文的思路與意涵。這些只是與唯靈主義結盟的眾多弊端之一。正如傳統之於羅馬天主教，自然宗教將成為今日改革宗神學家肩上的重荷，足以令其本身與聖經一同歸盡。若是聖經心理學無法像聖經倫理學那樣，從院派哲學的糾纏中掙脫而出，它就永遠無法名符其實。如同華德洛與查摩斯（Chalmers）對天然美德（natural virtues）與基督徒的聖潔（Christian holiness）之間的釐清（二者彷彿只是稱謂的差異）；我們盼望藉此指出聖經心理學與院派心理學的不同，並且不論聖經心理學和唯靈、唯物二主義之間有幾許之雷同；聖經心理學實為上述二主義之外，另一個關乎人類本質的獨立理論。一旦對其有正確的認識，就會發現其與唯靈、唯物二主義個別的相似之處，都微乎其微。(第二章完)

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