中世紀的逼迫（一） 中世紀教會歷史

　

　 　

第十九篇　約翰衛斯理與循道運動

一、輔讀文獻

1. 歷史概述
2. 循道運動
3. 衛斯理兄弟小傳
4. 約翰衛斯理《聖經所示的拯救方法》
5. 查爾斯衛斯理詩歌介紹
6. 司布真小傳
7. 司布真講章─《怎樣禱告》

二、歷史景點

1. 牛津大學（Oxford University）
2. 倫敦博物館（Museum of London）
3. 約翰衛斯理的教堂及故居
4. 首都會幕（Metropolitan Tabernacle）

三、討論題綱

1. 循道運動的興起與發展
2. 英國屬靈復興的經過及影響

歷史概述

1. 約翰衛斯理（John Wesley）生平簡述

十八世紀的英國，道德廢弛，社會黑暗。聖公會的神職人員靈性普遍低落，酗酒問題嚴重。在這種光景之下，改革復興的需要與日俱增。1728年，羅威廉（William Law）寫了一本《敬虔生活的急切呼聲》（A Serious Call to a Devout and Holy Life），呼籲教會重新建立屬靈秩序。各樣鼓勵人禱告、讀經、培靈的「會社」也紛紛成立。然而福音派真正的復興，還是要到衛斯理兄弟和懷腓特（George Whitefield）的循道運動，才真正匯集成為一道洪流。

約翰生於1703年，是家中的第十五個孩子。父親撒母爾衛斯理（Samuel Wesley）是聖公會愛普渥（Epworth）農村教區的牧師，為人剛直勤奮。母親蘇珊娜是一位敬虔出色的女性，嚴謹的教育她的十九個孩子。1720年，約翰進入牛津大學基督教會學院就讀（Christ Church College, Oxford），畢業後繼續進入林肯學院（Lincoln College）深造，廿二歲就被按立為聖公會牧師。其弟查理衛斯理（Charles Wesley，家中排行十八），亦於1726年進入牛津基督教會學院就讀，並發起了一個以勉勵學習、追求聖潔為宗旨的同好會。後來約翰回到了牛津，便做了這個同好會的領袖。他們的生活嚴謹克己，常探望囚犯、病人，並樂意賙濟窮人。同學們戲稱這個小組是「聖潔會」，後來索性稱他們為「循道友」（Methodists），形容他們對理想教會的追求。

1735年，衛斯理兄弟應北美新殖民地的宣教呼聲，前往喬治亞（Georgia）傳教。當他們的船在大西洋時，遇上了暴風，約翰對於同船的摩爾維亞信徒，在惡劣的環境中仍能唱詩讚美，留下了深刻的印象。然而他們在喬治亞的傳教工作並不如理想中順利，隔年，查理即因健康問題返回英國。約翰在喬治亞期間，與摩爾維亞弟兄們多有接觸，1738年回到倫敦後，便繼續與他們來往。在摩爾維亞弟兄波勒（Peter Bohler）的幫助下，約翰發現自己不能憑著聖潔或律法得救。1738年5月24日，約翰不大情願的走到艾德門街（Aldersgate）聚會。聚會中，約翰聽見了馬丁路德《羅馬書注釋》的序文，恍然大悟，藉著信入耶穌基督，獲得了新生。這可視為他基督徒生活的開始。三星期後，約翰動身前往德國，與新生鐸夫會面，並參觀主護村。

回到英國後，約翰應懷腓特（George Whitefield）之邀，前往布里斯托（Bristol）傳道。懷腓特是一位極為出色的傳道人，年幼時家境清貧，在友人的幫助下，進入牛津大學半工半讀。他在牛津求學期間，認識了衛斯理兄弟，並加入了「聖潔會」。懷腓特的講道感力極強，引起守舊派人士不滿，教會向他關閉。1739年2月，懷腓特開始在金斯伍德（Kingswood）的曠野，向礦工傳道，成千的人流淚相信耶穌。起初，約翰對於在田野講道一事有些猶豫，但隨後他也放下身段，在野外向上千的信徒講道。儘管約翰的講道不如懷腓特那樣出色，但是福音卻帶著聖靈的能力傳遍了全英國，成千上萬的人悔改得救。衛斯理兄弟和懷腓特勞苦奔波的四處傳道，走遍英格蘭、蘇格蘭、和愛爾蘭各地，帶進了英國福音派的大復興。

2. 循道運動的興起

約翰衛斯理極富組織及管理的能力，他留意到信徒得救後，必須進一步的造就。為了要栽培這些復興的信徒，他在1739年，成立了第一個循道會社。「宗教會社」是當時普遍流行的制度，將信徒分為若干小組，方便彼此造就。約翰輪流探訪這些會社，負責監察及紀律的執行。因著人數的增長，牧養會社的工作日漸加重。1742年起，約翰開始允許平信徒講道；並隨著會社的發展，增添了管家（管理財物）、教師（照顧學校）、探訪員（探訪病人）等非正式的職務。1744年，約翰衛斯理在倫敦召開了第一次年度會議，之後將全會社劃分成幾個教區（Circuit），由遊行傳道人（Travelling Preacher）巡行，並設立教區長（Superintendent），管理教區事務。

儘管循道會社蓬勃發展，約翰衛斯理卻無意使其脫離聖公會，而將會社視為國家教會的一部份。然而，循道運動已逐漸發展出獨立的體系，又與聖公會神學觀點不一，終究走上分手一途。此外，約翰與懷腓特在關於揀選與救恩的真理上，亦持不同看法。懷腓特贊成加爾文派的觀點，認為人的得救是神預先的揀選與施恩。約翰衛斯理則受聖公會的影響，傾向亞米紐斯觀點，認為基督為眾人死，凡相信者都能得救。雖然雙方時有辯論，卻未損及友誼，也未影響兩人傳講因信稱義之道的負擔；然而，在教義與組織方面，確走向了不同的發展。1748年，懷腓特得到了漢廷頓伯爵夫人的支持，這位有錢的伯爵夫人自創了許多會社，發展出循道會中的「漢廷頓夫人系」，演變成為循道會中的加爾文派。1770年，循道會的年度議會上，約翰衛斯理堅決為亞米紐斯派辯護，獲得了瑞士神學家傅勒徹爾（John William Fletchler）的支持，傅勒徹爾也逐漸成為循道運動的重要神學家之一。1779年，漢廷頓夫人系從英國聖公會中獨立出來，成為威爾斯循道會。1784年，約翰衛斯理制訂宣言書（Deed of Declaration），選出百人的議會，在衛氏死後繼續接掌會社事宜。同年，因著北美宣教的需要，衛斯理和聖公會的若干位長老，一同按立了長老和美國循道會的監督。然而，循道會一直要到衛斯理死後，1795年的「和平計畫」（Plan of Pacification）才真正成為一獨立教會。

約翰衛斯理作工極為勤奮，五十年內旅行佈道超過廿五萬哩，足跡遍及英、德、荷等地，講道四萬多篇。在他去世之時，循道會在英國已有八萬會眾，美國也有六萬之多。今日循道會在全球有超過四千萬的信徒，是英、美屬一屬二的福音派團體。約翰衛斯理於1791年逝於倫敦，留下了「一批為數不少的書籍，一件穿舊了的牧師袍，一個常被咒罵的名字，以及一個循道教會（衛理公會）。」其弟查理衛斯理雖不如約翰那樣出名，但卻與以撒華滋（Issac Watts）、芬妮克羅斯比（Fanny Crosby）同被列教會史上最偉大的詩人之一。查理一生創作了七千多首膾炙人口的詩歌，其中一些著名的詩歌也收錄在我們所使用的詩歌本中，如《詩歌》74首「聽阿，天使讚高聲」，135首「哦！願我有千萬舌頭」，144首「我們要從哪裡說起」，209首「耶穌你的全勝的愛」，391首「你這『恬靜』隱密之源」，729首「耶穌，我人的愛人」等。

十八世紀循道運動所帶來的新鮮與復興，喚醒了當時腐敗黑暗的英國。他們尋求公義、摒棄惡習，解救困苦，成了一股社會革新的力量。這股力量影響了日後英國的司法制度，避免了一場流血的改革，也使得英國各個福音派公會，得到了普遍的復興，為十八世紀末，十九世紀初蓬勃發展的海外宣教運動，立定了根基。

3. 屬靈復興

從十八世紀德國敬虔運動開始，福音派便逐漸從死沉的宗教儀文中覺醒；衛斯理的循道運動，將這股復興的流推上了高峰。不僅英格蘭、蘇格蘭等地的屬靈風氣為之一振，連其他新開展的國家，如美國、加拿大、澳洲、紐西蘭等，也進入了大的復興。在這段時期之中，福音派普遍看重個人的信心與經歷、十字架與復活等教義、以及福音的傳揚。

英國福音派的復興

在英國方面，除了循道會之外，聖公會福音派在康威爾（Cornwall）的帶領下，也尋求教會的更新。其他中層知識份子，如詹姆斯赫維（James Hervey）、威廉羅曼尼（William Romaine），也在不同方面致力於福音的傳揚。其他如創立英行差會（Church Missionary Society）的亨利韋恩（Henry Venn），對英國文藝界深具影響力的福音派作家摩爾（Hannah Moore），劍橋三一教會的牧師查理西面（Charles Simeon），以及聖公會牧師約翰牛頓（John Newton）等人，都為當時福音派注入新鮮的活力。

1769年，循道會開始了主日學的工作。1786年，英國教會主日學（The Church of England）成立，將此種免費的宗教教育普及化，並於1803年創立了第一個主日學協會（Sunday School Union）。福音運動也成了社會改革的動力，1807年，在威伯福斯（William Wilberforce）的推動下，英國國會立法廢除了境內的奴隸買賣制度。此後舉凡監獄人權、不良風俗、兒童勞工等問題，亦一一獲得改善。循道會也積極從事社會救助，以實際的行動關心貧民、分派衣食、並設置醫療機構。英國福音派的復興，使許多人悔改相信耶穌，激發出一股鮮活的生命力。
威爾斯與蘇格蘭的復興

復興的風早在1735年就吹到了威爾斯。在泰加斯（Talgarth）一地，一位名為哈里斯（Howell Harris）的學校校長，在偶然閱讀一分刊物後深受感動，在主日聚會中受了浸。他受浸之後全然火熱，不僅四處向人見證救恩，還組織信徒小組，該小組就是後來的威爾斯加爾文循道會（Society for Promoting Christian Knowledge）。哈里斯盼望加入聖公會的事奉行列，但遭到拒絕，他便以平信徒的身分四處傳揚福音。他的講到復興了整個南威爾斯，幾乎可媲美衛斯理和懷腓特在英國的工作。同時，另有一位名叫羅蘭滋（Daniel Rolands）的信徒，在蘭吉度（Llangeitho）一地講道，並與哈里斯同工，為威爾斯帶進了大復興。蘇格蘭的復興要歸功於懷腓特。1741年，他應邀到該地作工，當時蘇格蘭的宗教連姓普遍低落，懷腓特的到訪使得此地開始了復興，並進而擴展到加堡斯梁（Cambuslang）和基書（Kilsyth）等地。

美洲的復興

美洲的復興最早可以追溯至1720年。德國的敬虔主義者富瑞林浩生（Theodore J. Frelinghuysen）在北新澤西開始傳講內裏更新的信息，並設立福音性的禱告聚會。他的傳講至終興起了一股復興，產生了美國的荷蘭更正教會。1734年，麻州諾坦普頓的公理會牧師約翰愛德華滋（Johnathan Edwards），因著擔心當地信徒的屬靈情形，開始傳講一系列信息，因而帶進了全鎮人民的悔改。他將諾坦普頓的經歷寫成了一本《神奇妙作為的忠實報導》（Faithful Narrative of Surprising Works of God），成了極為暢銷的作品。他的講道和著作，造成了大的復興。三年之內，復興的浪潮遠佈新英格蘭、紐約、新澤西、賓州、維吉尼亞和馬里蘭等地。浸信會與長老會都在這些地區急速擴展。大復興在1740年懷腓特加入後達到了高潮。他與富瑞林浩生、愛德華滋等人組成聯合團體巡迴佈道，功效卓著。美洲的大復興不僅改善了信徒的宗教生活，也為本土的宗派紮下根基。各教會紛紛開辦大學，提高教育素質，加強對印地安人和黑人的傳教工作，並萌發了日後民主政治的思想。

循道運動
（本文摘自http://www.chinachristianbooks.org/new/ChristianClassics/history/big5/main.htm）

正如前面提到，教會在十八世紀面對內外的壓力﹔在教會內部，新派神學嚴重地損害信徒的屬靈生命﹔而在外面的世界，政治的紛亂以及工業革命帶來的種種社會問題，使人有一種迷惘無助的感覺。就在這時候神借著一些忠心的僕人將教會的局勢扭轉過來。

神興起了約翰﹒衛斯理及懷特菲德（George Whitefield, 1714-1770 A.D.）為教會展開新的一頁。約翰﹒衛斯理生於主後一七Ｏ三年，而懷特菲德則生於一七一四年。他們先後在牛津進修，也就是在牛津，神將兩個完全不同性格、傾向的人結合起來，一同服事瓷。

約翰﹒衛斯理在主後一七二Ｏ年進入牛津，六年後被選為牛津林肯學院的院士。他的弟弟查理﹒衛斯理（Charles Wesley, 1707-1788 A.D.）此時也進入牛津。不久他們兄弟二人與一些主內的弟兄聚在一起，組成"聖潔會"（The Holy Club）按時查考聖經及禱告。不久他們更從內省的屬靈追求推進到福音工作上去。他們開始監獄的佈道工作。由於他們嚴謹的屬靈操練，牛津的同學們便譏諷地為他們起了"循道派"（Methodists）的綽號。

懷特菲德於主後一七三三年進入牛津求學，不久便加入了以衛斯理為首的"聖潔會"。

主後一七三五年，衛斯理兄弟二人感到神的呼召，毅然離開牛津安逸穩定的生活，遠赴美洲作宣教士。他們在喬治亞州努力工作，不見什麼果效。查理在灰心之余，於主後一七三六年返回英國，留下約翰繼續工作。到了主後一七三八年，連約翰也心灰意冷，不能不懷著挫敗的心情回到英國。但神卻借著這些挫折叫他認識到自己的軟弱和無能，這便成為他自己復興的起點。回到英國後，他認識了一些莫拉維亞弟兄會（Moravian Brethren）的人。在一次弟兄會的聚會中，約翰﹒衛斯理聽到有人誦讀路德《羅馬書注釋》的序言。他深受震撼，神的靈在他心中工作，叫他真實地體會基督救贖的恩典。

這次經歷之後不久，他便前往德國，與弟兄會的人生活一段時候，體驗操練敬虔的生活。從這時起，他整個人生命的方向都改變過來。

與此同時，神也呼召懷特菲德到美國喬治亞州宣教。懷特菲德的遭遇卻很不同。他所到之處都引起很大的復興。在新英格蘭，他的講道與愛德華滋（Jonathan Edwards, 1703-1758 A.D.）的講道產生的影響匯成一起，成為一股巨大的復興力量。美國的人復蘇（the Great Awakening）便在此時開始。自主後一七三八年開始，懷特菲德多次在美國巡迴講道。我們可以說，他主要的工場在美國而不在英國，因此由他帶動的復興主要在美國。英國的復興卻主要由約翰﹒衛斯理帶動。

衛斯理兄弟二人得到了復興之後，便奮不顧身地為主工作。他們四處宣講神的的道，但很多的教會卻將他們拒之門外，對他們充滿感情的講道，不太歡迎。於是他們只好到一些教會以外的小組那裏講道。主後一七三九年，懷特菲德從美國回英國工作，這便是衛斯理兄弟二人事奉方向的轉折點。原來懷特菲德將他在美國慣用的露天佈道在英國如法炮製，結果非常成功。他更邀請衛斯理兄弟二人與他同工。於是，約翰﹒衛斯理的巡迴露天佈道生涯便告開始。而他所到之處，信徒便大得復興，很多人深切認罪，並且重新向神委身。

約翰﹒衛斯理不但有佈道的恩賜，更有組織的恩賜。他不像懷特菲德，講道復興信徒後便往別處去，不太注重跟進工作。約翰﹒衛斯理卻很著重跟進工作。他的講道復興了信徒，但復興之後又如何？假若不給他們適當的栽培，恐怕復興的熱潮過後，便什麼也沒有留下。約翰﹒衛斯理把復興的信徒組織起來，將每一區的信徒分成若干班，每班十二人，其中一人作班長。每一班的人互相扶持激勵，班長更有責任督促班員操練敬虔。對於那些因一時感情激動而加入團契，而並不渴求真正屬靈操練的人，約翰﹒衛斯理非常嚴厲地對待他們，甚至將他們逐出團契。因此，團契中的人都非常認真，所以能保持團契的屬靈素質。

因約翰﹒衛斯理的復興工作，本來冷漠的知識分子及那些迷惘失意、對神也失去信心的勞工階級突然間掌握到生命的方向，有清晰的委身對象，他們乾涸的生命便又活潑起來。他們開始關心社會中一些因工業革命受傷害的人，一些在社會的變動中失落的人。傳福音的托負也越來越重，因而成為另一個運動的基礎。這一個運動便是十八世紀末、十九世紀初展開的宣教運動。假若沒有大復興，宣教運動也不可能會展開。

在普遍關注傳福音的氣氛下，不少人自然關心到歐洲以外那些未曾聽聞福音的人的命運。克理威廉（William Carey, 1761-1834 A.D.）宣教的心志便在這種氣候中孕育出來的。克理威廉十八歲開始在浸信會作傳道人，因為事奉的教會弱小，不能供養傳道人，克理威廉得作鞋匠糊口。但他在事奉與謀生中卻不斷為宣教工作禱告，為失喪的靈魂禱告。在不斷的等候中，主後一七九二年五月三十一日，他將心中的負擔，透過講解以賽亞書五十四章二至三節宣告出來。他的講道有力地震撼一些傳道人。不久，他們組成了英國浸禮會差會，而克理威廉便是他們第一個宣教士，遠赴印度將福音傳給那些信奉異教的印度人。

由於克理威廉的熱切負擔，感染了其他的人。主後一七九五年，著名的倫敦會成立。不久，其他的差會，如聖公會的教會宣教會，也相繼成立。

這種對宣教的熱忱從英國蔓延到美國。首先在康州威廉市的威廉大學，在米爾斯（Samuel John Mills, 1783-1818 A.D.）的領導下，一小群大學生聚一起為宣教異象禱告。不久，著名的"草堆禱告運動"（haystack meeting）便告展開，而美國的宣教運動也便這樣開始了。

這些宣教的運動將福音帶到亞洲。馬禮遜（Rokert Morrison, 1782-1834 A.D.）便是這運動中的一份子。因此中國基督教的發展其實與這時期的宣教運動很有關系。

然而，除了福音擴展及在世界各地建立教會之外，這宣教運動對西方教會本身有非常重要的影響。因著宣教的熱忱，人對神的委身便越真實。於是在十九世紀初，特別在美國，另一次的大復興再出現在不同的地方。這大復興加強了教會內部的生命力，也間接地加強了宣教的實力。

我們可以說，十八世紀末開始到十九世紀末，這一百年是教會有史以來擴展最快的時期。從社會學家的分析來看，這真是令人費解。因為當時的社會、政治環境根本對教會極其不利。然而，當神要興起瓷的工作時，任何環境的因素，也不能阻礙。

　

衛斯理兄弟小傳
（本文摘自http://www.twbm.com/chinese5/history/history_25.htm）

十八世紀的英國，是最沒有希望的國家；早期的"工業革命”帶來社會轉化的產痛，貧富不均，道德敗壞，教會腐敗，像法國那樣的暴亂，似已成熟。神及時興起了衛斯理兄弟領導的循道運動，把英國挽救過來。

有個旅人，經過一座許久熟識的酒館，發現已經停業了。他問是怎麼回事。主人脫下帽子，指著牆上的一幅畫像，恭敬的說："有一個人，是從神那裏差來的，名叫約翰。”他引用約翰福音第一章6節介紹施洗約翰的話，見證神藉著約翰衛斯理改變了他的生命。這樣的見證有許多。

約翰（John Wesley, 1703-1791）和查理 （Charles Wesley, 1707-1788）的父親撒母耳衛斯理（Samuel Wesley）， 是英國聖公會的牧師，母親蘇散拿（Susanna Wesley），有十個兒女。他們都自幼受母親的熏陶，敬虔愛主。

1720年，約翰衛斯理進了牛津大學（Oxford University），1727年，獲碩士學位，受選為院士，任講師，並被按立為聖公會執事。

1726年，查理衛斯理入學牛津。1729年，他組織了幾名同學，經常在一起讀經禱告，並互相勉勵，照聖經規範生活。戲笑他們的人，稱之為"聖社”（The Holy Club），或稱"循道派”（Methodists），還有"經蛀蟲”等名，他們都歡喜接受。約翰年長，成為當然的領袖，被稱"聖社神父”或"牧者”。他們的會員，還注意探訪醫院，監獄傳福音，並孤兒的工作。

1735年，撒母耳衛斯理牧師逝世。約翰邀同查理，要往美洲作宣教士，但因父親新喪，難以決定成行。他們的母親蘇散拿說："如果我有二十個孩子，我也願意他們作宣教士，即使不再見他們的面也無妨。”但她很快就再見到他們回來了。
在航行途中，船遇見大風浪，甚為危險。英國乘客們，懼怕死亡，不知所措；卻見同船有一組德國莫拉維（Moravians）弟兄們，甘心服侍別人，作低賤的工作，在風浪中安然唱詩，全然不懼怕死亡，給他們很深的印象。

1736年的喬治亞州（Georgia），是新闢的地方，一切沒有秩序；查理與當地官員不和，半年後即返回英國。約翰繼續留在薩凡那（Savannah）的小教會事奉。那裏有一名婦女，與他有感情的糾纏，遭受牧師責備並禁止聖餐；她的家族不服，控告衛斯理牧師，有被監禁的可能。他不得已，在1737年底，潛離返英。

1738年二月一日， 約翰衛斯理離開祖國二年四個月後，再踏上英國的土地。他說："我到美洲去，是為了改變印地安人歸向神；噢，但誰來改變我呢？誰能拯救我脫離這不信的惡心？”他想，如果自己沒有得救的把握，不能夠勝過死亡的恐懼，豈不是為了一個夢，而愚蠢的付上那重大的代價？

衛斯理兄弟有一段時間，同莫拉維弟兄會一起聚會。約翰一有機會，就出去講道；但不能解決得救確據的問題。他同莫拉維的弟兄保勒爾（Peter Bohler）討論過聖經與經驗的問題，一直縈迴在他心裏。五月十九日，五旬節前的星期五，查理經歷了內心完全的平安，疾病也痊愈了。

1738年五月二十四日，星期三晚上，約翰勉強去參加在倫敦愛德門街（Aldersgate Street）的一個聚會。他的日記寫著這著名的經歷：

會中有人宣讀馬丁路德所寫的"羅馬書信序文”。約在八時四十五分，當他描述神藉著人對基督的信，在人裏面所施行的改變，我覺得心中奇異的溫暖。我覺得自己確已信靠基督，惟靠基督得著了救恩；並且祂給我保證除去我的罪，救我脫離了罪和死的律。

同年六月底，約翰衛斯理去到德國，見到莫拉維弟兄會的領袖岑森道夫伯爵（Count Nicholaus Ludwig von Zinzendorf, 1700-1760）。他在他們中間約一個月，然後回到倫敦。有一段時間，他仍然與莫拉維弟兄會交往，但發現他們過於高舉岑森道夫，並傾向敬虔派，而且有神秘的色彩。 到了1740年，宣佈不能進一步合作。

1739年， 威特腓開始露天佈道。 三月二十九日，威特腓同約翰衛斯理談起這新的佈道方式。約翰起初持保留的態度，因為習慣於禮儀和規範，認為救人的靈魂，必須在教堂舉行。但威特腓提醒他，主耶穌自己是在野外講道的，要從大路上和籬笆外請人來聽福音。約翰自己也接受了這種佈道方式：一則聖公會的教堂，常拒絕給他們使用；再則聚會的人數太多，由一千人增加到五千人，不久就有上萬的人聚集，沒有足夠的地方可以容納。此後衛斯理一生騎馬乘船旅行了約二十五萬哩，講道四萬多次，大部分是在戶外舉行。衛斯理從四堵牆中間解放出來，形成了"世界是我工場”的事奉觀念。

神的能力與約翰衛斯理同在，聖靈在聚會中彰顯，有人哭喊倒地，也有神蹟奇事隨著，鬼被趕出去，疾病得治癒。衛斯理勉勵會眾安靜，守秩序，嚴格禁止造成混亂，注重紀律，要人認罪，對付罪。

1739年，威特腓到美國旅行講道。1741年，威特腓與約翰衛斯理辯論加爾文派信仰和阿民念信仰問題，二人的意見不同，決定該分開。不過，以後彼此尊敬；威特腓常記念約翰在信仰上的引導。 1770年，威特腓在第七次到美洲殖民地佈道時去世。有人問約翰衛斯理，將來在天堂的時候，會不會見到威特腓。衛斯理回答說："當然不能！因為他遠在我的前頭，比我更接近寶座。”十一月十日，約翰衛斯理在威特腓的葬禮上講道。

衛斯理兄弟都善音樂，注重聖詩在敬拜和教導上的功能。查理一生寫了約七千五百首聖詩，發表的有四千五百首；其中有部分是韓德爾（George Friderie Handel, 1685-1759）為他作曲。約翰寫的較少，但他決定編校出版。但兩兄弟的曲譜都是由別人作的。他們的聖詩，在推廣循道運動上有很大的貢獻。現在所有歸正教會使用的詩集，無不選載他們的聖詩。

由於早年的不愉快經驗，威特腓到美洲殖民地佈道時，約翰衛斯理認為沒有希望而阻止他。 但到1776年，美國獨立的時候，循道派信徒約五千人；十八世紀初，已有五萬人，且曾成為會眾最多的歸正教宗派，現在更遠超過了在英國衛理宗信徒的數目。約翰衛斯理本不願從聖公會分離出來；他的目的是復興，潔凈，成為像使徒的教會。 從1739年，在倫敦舊鑄造廠，建立第一座教堂，到1791年約翰逝世， 在英國的會友超過了七萬人。

查理於1949年與賽莉 （Sally Gwynne） 結婚，新娘比他小了近二十歲，婚禮由約翰衛斯理主持；婚後生活美滿，育有子女三人，其中查理（Charles II）和（Samuel）是有成就的音樂家。他於1788年逝世。

約翰遲至1751年與一寡婦瑪麗 （Mary Vazeille）結婚，多疑善妒，使約翰非常痛苦。1755年，即曾分離；至1771年一月二十三日，更離去不再返回； 到她於 l781年十月十二日去世時候，她丈夫竟不知道。

約翰衛斯理到八十五歲時候，仍能騎馬出去講道。 1790年十月七日，他講了最後一次露天佈道。次年，二月二十三日最後一次傳福音，經文是以賽亞書第五十五章6節："當趁耶和華可尋找的時候尋找祂，相近的時候求告祂！”

約翰衛斯理於1791年三月二日離世。他一生不為自己積蓄錢財，都濟助了窮人人；自己只為了主而過簡樸生活。

　

約翰衛斯理《聖經所示的拯救方法》摘錄
（本文摘自http://www.godoor.com/article/list.asp?id=761）

約翰·衛斯理（John Wesley,1703＿1791）與其弟查理·衛斯理（Charles Wesley,1707＿17B8）同為基督教新教衛斯理宗的創始人。衛斯理在牛津大學求學時與一批志同道合者組織"聖社（HolyClub），在虔誠研讀聖經的同時，主張循規蹈矩地立身為人故得名"循道者"（Methodist）。1737年在北美傳教失敗後返回英國，從路德宗因信得救教義和莫拉維亞兄弟會社團生活處得到啟發，開始改變正統教會人士只重儀式的做法，深入社會下層人士中宣傳其以倫理思想為主的宗教主張，號召在現實生活中貫徹基督教的道德原則，聞道皈依者越來越多。從19世紀下半葉起，衛斯理宗便躋身於新教主要教派之中，其成員遍佈世界各地。選文摘自《約翰·衛斯理日記》，許碧端譯，香港基督教文藝出版杜1986年第4版。

（一）按照人的描寫，宗教比任何事物都要混亂、複雜、難懂。……然而，按照聖經所記載的，耶酥基督的宗教，若就原來的形式說，是如何的簡單、明白、易懂;這個宗教，由於世界的造物主和統治者的智慧，對這在現在理解薄弱、能力有限的人，可說是極端合適的。這從它的目的，和它達到該目的的手段中，都可以看出來。以一句話說，它的目的就是拯救;達到這目的的手段就是信仰。

（三）讓我們慎重地探討:甲、什麼是拯救？乙、什麼是那使我們得救的信仰？丙、我們如何藉著信仰得救？

（甲）什麼是拯救？

一、這裏聽講的拯救並不是普通認為的上天堂，永遠的樂土，或靈魂之進入樂園，即主所稱的"亞伯拉罕的懷裏"。不是一種死後或在另一世界裏的福樂。按聖經的說法"你是得救"，這話的意義是顯而易見的。這不是屬於遙遠的事，而是目前的事;是一個藉上帝白白的恩典如今已得到的福氣。"......

二、如果我們從廣義的方面說，拯救包括那常被稱為固有的良心在聖靈裏的各種工作;其實那良心的工作無非是最初的恩賜;無非是天父的吸引，使我們能夠（只要我們願意）對他生髮與日俱增的渴慕之心;無非是那"照亮一切生在世上之人"的光，使每個人知道“行公義，好憐憫，存謙卑的心，與上帝同行";無非是上帝的靈不時在每個人心裏激起的悔悟之心，雖然人往往盡可能試行抵制它，而且迅速地否認或忘掉了它的存在。

三、但是我們眼前所注意的只是使徒直接講論的那種拯救。這包括兩部分:稱義和成聖。稱義就是寬恕的另一名稱，是我們一切罪惡的赦免;其含義即我們在上帝面前蒙接納。那替我們獲得這赦罪的代價（一般稱為我們稱義的功德）就是基督的血和義。

四、而且當我們稱義時，成聖也就在那個時候開始。就在那傾刻間，我們重生了，從上帝而生，為聖靈所生;這裏有一個根本的，而不只是相對的改變。我們由於上帝的權力有了內在的更新。……

五、凡經驗過這種改變的人，必很自然地想象自己一切的罪都被擦掉，從他們的心裏根除淨盡，毫不存留了！

六、但是不久他們將覺悟，發現罪不過是暫停活動而已，並未毀滅。試探回來時，罪惡就復活了，這說明罪只是昏厥而已，並沒有死。現在他們覺得有兩種互相抵觸的原則在他們裏面，即"情欲和聖靈相爭"，自己的本性和上帝的恩典相抗。

九、於是我們期待著完全的成聖，完全脫離一切罪惡的拯救棗脫離驕傲、自足、憤怒、不信，或如使徒所說的"進到完全的地步"。

（乙）但什麼是我們可藉以得救的信仰呢？這是要考慮的第二點。


一、照使徒所下的定義，信是"末見之事的確據”（有確據和確信兩種含義）;"未見之事"是不能感覺的，非肉眼或任問外在器官所能看見所能感受的事。這個"確據"包含著兩個意義，一面是對上帝和屬乎上帝的事物，有一種超自然的證據，一種心靈上的光，從靈魂表現出來;另一面有一種自然的眼光或感官能夠接受它。所以聖經有時說上帝賜人光明，有時說他賜人辨識的能力。

二、從較特殊的方面來解釋，信這個字是一種屬神的證據和覺悟，叫我們知道不但“上帝在基督裏面和自己和好”，而且基督愛我，為我舍己。就是因為這個信（不論是信的本性，或信的屬性），我們才能接受基督，我們才能在一切的職務上，接受他做我們的先知、祭同和君王。也就是因為這個信，"上帝才使他成為我們的智慧、公義、聖潔、和救贖"。

四、從最高的意義說，這信就是那可使我們得救、稱義與成聖的信仰。但我們如何藉著信仰稱義和成聖呢？這是我們所要研究的第三要點。……

（丙）

一、我們如何因信稱義呢？要怎樣才能瞭解這個意義呢？我的答案是，信仰是條件，是稱義的唯一條件。它是條件:唯有信仰的才能稱義，沒有信仰的就不得稱義。而且這是唯一的條件:信仰本身即夠使人稱義。每個相信的人都被稱義，不管他有沒有具備其他的條件。

二、無疑地，上帝命令我們悔改，並須結果實與悔改的心相稱;如果我們有意忽略這命令，我們必不能夠合理地盼望稱義。樣，悔改與悔改的心相稱的果實，在某方面看來乃是稱義所需要的條件。但從另一方面說，為稱義而需要這兩點，和需要信仰這二者並不是有同樣意義的，也沒有同樣的程度。程度之所以不同乃因那些果實只是在某種條件之下才有需要;若時間機會許可才需要。否則一個人即使沒有這些，仍然可稱義，正如十字架的強盜如果我們可以稱他為強盜的話，因為後來的人發現這人並非強盜，而是個很忠實很可尊敬的人）;但是他不能沒有信而被稱義;這是不可能的。同樣地，一個人儘管悔改，儘管有多少果實可與悔改的心相稱，這些都沒有益處，若他不信，他仍然不能夠被稱義。可是當他相信的時候，無論他有沒有結出果實，他的悔改是多是少，他仍然可被稱義。其"不同意義"是因為悔改與悔改的果實只是間接的需要，其所以需要是為著信仰;而信仰是稱義之直接的需要。因此信仰仍舊是稱義的唯一條件。

十一、因此，認為信的人就沒有罪，認為一個人當稱義時，他一切的罪連恨帶枝都毀滅了的意見，表面上看似乎天真幼稚，實則十分可惡。這種看法既然完全放棄悔改，必將閉成聖的路。一個人若相信他在心思或生活上都沒有罪，那麼他就再沒有悔改的餘地了；結果他必不能在愛裏得到完全，因為在這方面悔改是必要的。

　

查理衛斯理詩歌介紹
（本文摘自http://www.godoor.net/text/music/srysg1/srysg1-09.htm）

查理一生中雖然有極多的工作，但對教會最大的幫助，仍是詩歌。他實在是個最偉大的詩人。在他所有詩歌中，我們選其中四首為代表：

—、〈耶穌，你的全勝的愛〉
“Jesus，Thine All Victorious Love”
（《詩歌》第209首）
（一）耶穌，你的全勝的愛，已經澆灌我心；
我心就不再會搖擺，就能生根於神。
（二）但願聖火今在我心，就已發旺不休；
燒掉所有卑情下品，並使高山鎔流。
（三）你曾賜下祭壇火炭，求你燒掉我罪；
我向焚燒的靈呼喊，聖靈滿我心內。
（四）我心要接鍛煉的火，照亮我魂光耀；
散佈生命在每角落，並使全人聖潔。
（五）搖動的心求你扶掖，使它變成堅崖；
基督成為我的世界，我的全心成愛。

這首詩歌，實在代表他個人聖靈的經歷。不僅有聖靈充滿的經歷，更是對聖靈在人心中如何深入的工作，一層又一層的往深處寫。從這首詩歌中，我們可以看見查理對聖靈的認識及經歷的深入。

二、〈哦，願我有千萬舌頭〉
“Oh，For A Thousand Tongues to Sing”
（《詩歌》第135首）
（一）哦，願我有千萬舌頭，前來讚美救主；
說他恩典何等深厚，榮耀何等豐富。
（二）耶穌這名，慰我心情，驅盡我的驚怯；
是我安息，是我生命，成為我的喜樂。
（三）他因愛我，竟願經歷人世所有苦楚；
打破罪的捆綁能力，釋放罪的囚徒。
（四）我每靜念救我的愛，立即感覺不配；
不知他為什麼恩待，我這人中罪魁。
（五）我今作他愛的俘虜，甘心作到永久；
因他為我受死受辱，使我得以自由。
（六）我既從你可愛的名，知你待我美意；
假若我有千萬的心，也當—一歸你。

有人說這首詩歌是來自一個故事。有一天他看完英國很大的一個足球比賽之後，當球員們列隊經過街上的時候，不知有多少人從門口、窗口伸出手來，向他們喝彩。他在房間裏，心中忽然有極深的感觸，這些人的喝彩是世界上的虛空和榮華，救主卻缺少人讚美，“哦，願我有千萬舌頭，前來讚美救主”。

三、〈耶穌，靈魂的愛人〉
“Jesus，Lover Of My Soul”
（《詩歌》第729首）
（一）耶穌，靈魂的愛人，求你許我來藏身；
正當波浪滾滾近，正當風雨陣陣緊。
藏我，哦，主，求藏我，直到今生風波過；
引我平安進天門，至終求接我靈魂！
（二）我無別的逃避所，無助靈魂向你托；
求主莫將我丟棄，安慰保守無時已。
所有倚靠寄你身，所有救助在你恩；
我頭無遮，身無蔽，求你聖翼來覆庇。
（三）主啊，你是我所需，夠我一切還有餘；
軟弱、跌倒你扶持，疾病、瞎眼你醫治。
你名至義、至聖潔，我全不義滿罪孽；
我是邪惡沒良善，真理、恩典你充滿。
（四）你前我遇浩大恩，恩足赦免我罪深；
醫治活水望湧流，使我清潔蒙保守。
你是永遠生命源，望在我心成活泉；
從我裏面來湧流，一直湧流到永久。

這首詩歌也有極多的傳說，其中有三個傳說是較普遍的：第一個是說到當他和他哥哥約翰在外面傳福音的時候，有許多流氓要追著打他們，殺害他們。他們整夜在逃跑，躲避那些兇惡的人，他們實在走投無路，就在一棵樹下跪著禱告。多少次那些兇暴的人，從他們旁邊經過，神使那些兇暴的人眼睛迷糊，好像看不見他們。天亮了他們就安然脫險，所以寫這首詩歌“耶穌，靈魂的愛人，讓我來藏身”。第二個傳說說到，有一日暴風雨來襲，突然一隻小鳥沖入他房間。他就把這只小鳥隱藏起來，保護它，使它傷得痊愈，再放它走。他覺得我們在這世上也是這樣，若不是救主作我們的避難所隱藏我們，我們在這世界仇敵、罪惡的暴風雨之下，其結局是十分悲慘的。第三個傳說說到在一七四○年，查理第一次從美國講道回來，經過大西洋時遇到暴風雨。大部分描寫暴風雨像我們跟隨主的路上所遇到的一切艱難，以及在主裏所得的隱蔽。在這一次經歷中，他寫著：“求主給我能力和信心來禱告。哦，耶穌基督，我不斷呼求神的名，一直到我感動你是何等親近。我知道我藏在全能者的蔭下，……到清晨四點，船已進水甚多，船長覺得沒有希望，船隻能放棄了。在這可怕的時刻中，我心中找到從神而來的平安和喜樂。這平安喜樂是世人不能給我的，也是無法被奪去的。神的能力充滿我，我不再害怕，神使我上升遠超過天然一切的危險恐懼。”

四、〈你是平靜秘密之源〉
“Thou Hidden Source of Calm Repose”
（《詩歌》第391首）
（一）你是“平靜”秘密之源，你是神聖全足的愛；
我們靠你，所以安全，我的幫助，我的山寨；
耶穌，我們是藉你名，能脫犯罪、憂愁、震驚。
（二）你名乃是我們救恩，賞賜喜樂入我心懷；
你名帶來平安、興奮、能力，並加永遠的愛；
你名已經賜給我們赦免、聖潔，並加天門。
（三）耶穌，你是我們一切：痛時，安舒；苦時，安息；
傷心之時，你是喜樂；亂時，平安；失時，利益；
怒目冷眼，你是笑臉；羞辱，你是榮耀冠冕。
（四）缺乏，你是我們富有；軟弱，你是我們能力；
束縛，你是完全自由；試探，你是可靠逃避；
失望、憂愁，你是喜悅；死亡，生命；我主，一切。

查理和約翰一直是兩人同工，配合得那樣和諧有效，一直走到路終。查理一生寫了五千五百首詩歌。他一生雖不如約翰那樣受人注意，受人吸引，多彩多姿的生活。但查理實在是“衛斯理運動”中不可缺少的一股力量。約翰也受到他極大的影響。在他們兩人的配搭中，約翰是首領向外衝鋒，向外開路，顯在眾人的面前。而查理是一個背後的影響力量，並且他的詩歌使整個的復興力量得加倍的發揮，並且使這復興變成一個十分美麗，絢爛的見證。在一七八八年三月二十九日他在平安中被主接去。當他離世之前，他仍舊身體十分軟弱，但是裏面主的榮耀和同在是愈來愈加增，生命愈來愈豐盛。最後他寫了一首短歌。現在他已歇了他的工，我們相信他不需用他這種天分來寫詩，他要在寶座前與眾聖徒一同唱更美之詩。

　

司布真小傳
（本文摘自http://www.godoor.net/text/history/zhuanji21-36.htm）

一八五零年，在一個風雪交加的禮拜日早晨，因交通受阻，牧師未能趕到，鄉村的一座小教會裏的公眾聚會推選一位平信徒講道，他既沒有受過訓練，又沒有準備，臨時推舉上臺，心裏求神賜他資訊，講到“地極的人都當仰望我（神），就必得救。”（賽四十五：22），似乎特別針對著一個好奇的青年，在講道之中，忽指著他說：“青年人啊！我知你如今在困難中，請朝耶穌望去、望他、望他、望他。”這位青年大受感動，顯然改變了他的一生，他不但從此得救，並獻身服事主，這就是英國的名牧司布真。

司氏的先祖是反對國教的荷蘭人，祖父是英國獨立教會的牧師，他自己重生不久，十七歲的時候就受聘為鄉村的牧師，人們稱他為“可愛的少年宣道者”。雖薪金甚低，但農民時以土產相贈。二十歲被請去倫敦浸信會任牧職，雖無上大學讀書，卻因他極有講道恩賜，所以教堂滿座，乃於五年後興建“都城會幕教會”。他在倫敦三十八年的工作，使教會增加將近一萬五千人。在他講道時，常是人山人海，其至可以聽到一些馬夫喊道：“要去聽司布真講道嗎？請坐我的車子。”論傳道效果，牧師之中沒有人能出其右。聽道者各種各色，有如維多利亞女皇，格蘭斯頓首相、文豪、市長、警察長，但也有妓女、盜竊者及平民，司氏一樣歡迎他們，所以他有“近代的以利亞”之稱。

他雖然時常生病而不能上臺講道，卻重訓練傳道人，他在結婚那年創立“牧師學院”，現在改稱為“司布真學院”，他獨立負擔經費十五年，以後才由會幕教會分擔。他也是倫敦浸信聯會的創辦人之一，他又創立孤兒院，和宗教慈善機構數間，包括養老院，開荒佈道差會，售買聖經會，節食贈衣協會等。司氏自己的生活卻極簡樸，反對鋪張浪費，信徒送給他的款項，全用在慈善事業，不為自己留下分毫。美國曾有人以十萬美元的代價請他去講道一百次，他的回答說：“不成，我以佈道為事，從不知道出賣我的講壇。”這是他對金錢的態度。

司布真的父親是一煤棧的雇員，使司氏不能上大學，但他自修極為用功，有關神學、歷史、科學、傳記、文學等書，他都虛心研讀，既是勤讀者，又是勤筆者，作為日後的參考，因精神上的豐富，資料新奇，層出不窮，雖然他剛從農村到倫敦做牧師時，模樣像個鄉下人，但他講道的靈力，卻是大大吸引了聽眾。司氏曾出版他的講章達三千餘篇，共七十五冊，如每天讀一篇，至少需時十年。其一生曾出版書籍一百三十五部，其中最著名的是“大衛三寶藏”（即詩篇的注釋），和“早晚靈修”這兩書。司氏講道的重要特點是尋找合乎神旨的題材，最重要“以經解經”的方法。由於他平日喜作閱讀筆記，講道準備，卻能收到豐富內容之效果，他是一個福音性的加爾文派，在他傳道的初期，既反對過偏激的加爾文派（神的預定論），又敵擋亞米流主義（與加爾文派相反），他批評英國聖公會的洗禮方式，主張必須因信而受洗，反對使用禱告書之?善，但他始終沒有另創一個宗派。

司氏和妻子蘇散拿，是一對模範夫妻，當他在預備講章時，妻子常在旁邊幫他搜集材料，繕寫文稿，互相切磋，使他興致濃郁，不覺疲乏。難怪司氏不止一次地對蘇散拿說：“我愛你比初婚時增多倍。”不幸得很，十年的圓滿生活，由於蘇散拿操勞過度，身體漸弱，臥病在床達十六年，但他倆從不怨天尤人。司氏最大缺點是嗜吸雪茄，煙癖其重，有一次他出外散步，看到一間商店的櫥窗陳列著一罐煙草，標簽寫著：“司布真的煙草” ，使他想及離世歸天後所留給人們的紀念，究竟是所吸的司布真煙草呢？還是傳揚主耶穌的司布真呢？為了神的榮耀，回家將一切煙具都燒了，從此再沒有吸過煙。“所以你們或吃或喝，無論作什麼，都要為主榮耀而行。”（林前十：31）

司布真的兒子多馬，和孫子都步其後塵，自青年時代就獻身為傳道工作，司氏逝世於一八九二年，其棺上置一聖經，是他生平最喜歡讀的書，享年五十八歲。

　

司布真講章─《怎樣禱告》
（本文摘自http://www.chinachristianbooks.org/new/Sermons/articles/gb/pray.htm）

“惟願我能知道在那裏可以尋見神，能到他的台前，我就在他面前將我的案件陳明，滿口辯白。”

約伯在極度痛苦中這樣呼求神。像其他在苦難中的神的兒女一樣，他所渴望的，是見到父神的面。雖然經過極度痛苦的煎熬，但他在開始禱告的時候，並沒有求神治好他一身的惡疾，使他的兒女從墳墓裏復活過來，或希望從那破壞者的手中得回他的產業，他最先，又是最迫切的呼求是——“惟願我能知道在那裏可以尋見我的神，能到他的台前！”

在暴風雨來臨時，神的兒女都會趕快跑回家去，因為他們特有的天賦本能，使他在遇到任何危難時，尋求神的庇護，亦只有那些以神為陰庇的人，才配稱為真正的信徒。一個?善的人受到神的管教時，他會動怒，並像一個奴僕逃避主人責打一樣地逃避神。但一個真正屬神的兒女便不同了，他會親吻那掌摑他的手，神惱怒責打他的時候，他會在神的懷裏，尋求陰庇。

一個苦難無告的人往往更渴望與神有交通。當約伯遠遠地看見他的朋友走近時，他可能希望他們對他善意的忠告和同情，能減輕他的悲痛，但他們才說話不久，約伯便沈痛地對他們說：“你們安慰人，反叫人愁煩。”因為他們說的話，就像把鹽撒在他的傷口上，那些無情的責?更加深了他尖銳的痛苦，他們以前曾沐浴在他溫馨的友誼中，但曾幾何時，現在他們竟使他的名譽蒙上了陰影，這是反面無情，十分不當的事。於是約伯離開了他的朋友，仰望天上大能者的寶座，就像一個饑渴的旅人，丟棄了乾涸的水袋，去找尋一口水井一樣。這時候，他不再對人存什麼希望了，他呼求說：“惟願我能知道在那裏可以尋見神。”只有我們瞭解到一切都是空虛時，才會知道創造萬物的神的可貴，當你深切地領悟到：“那信任人的和以肉身作武器的人有禍了。”你才能體會到：“信神的人和以神為盼望的人有福了。”這話的甜美，你若因從人那裏得不到什麼而愁煩，那麼你就會因神的信實而喜悅。

有時候一個在患難中的義人，因受不了別人的冷酷無情，趕快去親就神，但這時候神好像也離棄了他，使他得不到慰藉，這是最慘痛的事。“惟願我能知道在那裏可以尋見神。”——約伯的呼求是沈痛的，甚至在他失去了兒女和產業的一霎那，他的呼求也沒有這樣的深沈，還有什麼損失比失去神慈愛的笑容更大呢？在此他先嘗到了救主在呼叫：“主啊！主啊！你為什麼離棄我？”時的哀痛，雖然神是時時刻刻和他的兒女同在，在暗中看顧著他們，但他的兒女卻不一定能察驗到他的存在，就像雅歌中所說的新婦找尋新郎一樣，她們在夜間躺臥在床上，找尋他卻尋不見，她們雖然起來遊行城中，卻尋不著，神的兒女也同樣會哀傷地一再追問：“你們看見我心所愛的沒有？”雖然神可能很愛你，像他愛基督一樣，但在某一刻他可能離棄你，他發怒的時候也可能把自己隱藏起來。

這時，你的內心會因為得不到神的亮光而更感迫切，你不會埋怨神說：“若神他離棄了我，我便可以任意而為，沒有他的同在和安慰，我可以靠自己掙扎前進。”不，你不會這樣說，你心裏想：“這是關乎我生命的事，我不能沒有神，因為我已在滅亡的邊緣和陷於無底的深淵中，只有神能把我拯救出來。”在這樣的情形下，一個崇高的靈魂會更熱切地尋找神，它會虔誠地一再向上天呼求、哀哭、歎息——“惟願我能知道在那裏可以尋見神！”你的靈魂會不辭勞苦跋涉，經歷千山萬水，也發誓要走到神的寶座前，在饑渴中我的靈能推倒銅牆鐵壁，甚至攀上天國的城樓，只為見父神一面，若我與神之間隔著七個地獄，我也毫不猶豫地投身於地獄烘烘的火焰中；若我知道我終能來到他的面前，嘗受到他的愛的喜悅，那麼又有什麼能使我畏懼，有什麼能使我裹足不前呢？約伯在呼求神的時候，他心中一定這樣在想。

但約伯的最終目的，不單是見父神的面，他尋找神，是為了向神禱告，他原先已向神禱告，現在他來到神的面前，希望神聽他的禱告，並伸出他憐恤的手。他向那大公無私的審判者和智慧的神，把他的案件陳明，因他不滿他的朋友不公平的審判，所以要向神——那天上最高的執法者上訴，他說：“我就在他面前將我的案件陳明，滿口辯白。”

在以上的一節經文裏，約伯教導我們怎樣向神祈求。他把他禱告的技巧和秘密展示給我們看。我們若聽從他的指引和神的教導，我們同樣會懂得怎樣運用這些技巧，向神禱告。

一、在神面前將我們的案件陳明

很多人以為禱告是一件輕而易舉的事，可以漫不經心，毫不費力地隨意而為；有人以為只要你找到一本書，翻開裏面一頁，讀出一連串辭藻華美的字句，然後把書本合上，便是作了一次禱告；另一些人則批評這樣的方式是近於迷信，他們主張用“即興”之法，就是隨意想到什麼便說什麼，就像萬獸奔騰，而把這些如流水行雲的思想變為言語的時候，只要稍微留意裏面的內容便可。

但初期的聖徒不是這樣禱告的，他們禱告的態度，比較今日很多的信徒嚴肅認真得多，首先他們是十分重視禱告，並加以恒久的練習，而他們有很多是以善於禱告著稱的，神也特別賜福他們，所以他們在禱告中得到很大的收穫，在那施恩寶座上發現了無盡的寶藏。

初期的聖徒，包括約伯在內，都得到神的恩賜，懂得怎樣在神的面前，將他們的案件陳明。當一個人來到法官面前請願的時候，他一定不會張徨失措，必定預先準備好要提出的理由，及怎樣向法官陳述。同樣地當我們來到萬王之王的寶座前時，也應預先準備一切，認清自己的目的、立場、希望，當我們突然遇到危難或憂傷時，我們可以立刻來到神的面前，但在平時，我們卻不應毫無準備地去見主。

一個祭司在獻祭的時候，他不會謬然走進聖殿，隨便拿起一柄斧頭去宰殺公牛犢，他會站起來，在銅洗濯盆中洗淨他的雙足，並穿上聖衣和其他祭司的衣飾，然後小心翼翼地遵照耶和華的命令，將祭物分開，甚至連如何安置公牛的脂油、肝臟、腰子這樣細微的事，也不忽略。他把血盛在碗中，灑在祭壇周圍適當的地方，而不是任意而行。他並用壇外的聖火生火，雖然這種祭祀的儀式現在已經完全被廢棄不用了，但它所包含的真理至今仍然是適用的——就是我們在屬靈的祭祀上也應採取同樣小心的態度，神是不喜歡我們一清早在被窩爬起來，跪在地上，隨便想什麼便說什麼的。我們在禱告時的態度，應該是恭敬和虔誠的。

讓我們看看大衛在蒙神賜福後，是怎樣禱告感謝神的——首先，他進入神的殿，來到主面前，因他知道他不應在外面，與神隔得遠遠的，他進入殿裏，到主面前坐下來——雖然有人反對坐著禱告，其實這也沒有什麼不對的。他安靜地坐下來，面對著主，思想神的完美，以培養禱告的精神，然後在聖靈帶領下，他才開口禱告，但願我們也學大衛一樣禱告。

於是大衛開始禱告：“早晨我必向你陳明我的心意，並要儆醒。”這裏我們看到他怎樣安排他的思想，把禱告當作弓箭一樣，他是不會無故放矢的，首先他把箭搭在弓上，瞄準箭靶的紅心，然後盡力拉弓，把箭射出去，並?首注視這箭前進，因為他希望神會垂聽他的禱告，但很多信徒在禱告完畢後，便把一切都忘得一乾二淨了。大衛知道在禱告時，他必須集中自己的心思意念，於是他把自己的力量都運用出來，他相信禱告是有功效的，並相信神會答允他的請求。我們無論對於工作或禱告，都應同樣地用心，越是值得我們做的工作，也越須要我們小心去做，若我們在工作時專心一致，但禱告卻溫不經心，這便是褻瀆神了，若我們以為對神馬馬虎虎便可以，但對世俗的事卻非認真不可，這不是一種很大的諷刺嗎？

若有人問我禱告應循什麼秩序進行，我不會像一些人一樣，給你一個模式，要你順著讚美、認罪、懇求、代禱、歌頌的先後次序去安排你的禱告，神也沒有規定我們必須依照這樣的形式。我所指的秩序，不是一些如上所述的機械式的秩序，因為在舊約中便有各種形式的禱告，而任何形式的禱告，同樣都是正確，都是神所悅納的。

我以為禱告的屬靈的秩序，不單是次序的安排，我們更應感到我們所做的是實在的，我們要向一位看不見，但實在與我們同在的神說話，雖然我們觸摸不到他，也聽不見他說話，但他就像一個有血有肉的朋友，在與我們談話。當我們感覺到神的同在時，他就會施恩使我們謙卑下來，就像亞伯拉罕一樣，當他說：“我雖然是灰塵，還敢對主說話。”只有這樣，我們的禱告才不會像學生背誦課文般的呆板，我們也不會用老師教導學生一樣自大的口吻，或強盜攔途截劫時的粗暴語氣，我們會變得謙虛卻不畏縮，並藉著救主的寶血求神憐憫，我們不會像一個奴隸一樣訥于言辭，也不會像一個輕率鹵莽的頑童，而是像一個順服的孩子一樣去懇求神，對他的旨意，完全順服。當我向神禱告時，我必須先站在自己的地位上，並明白我所想所求的，原是我不配領受的，只有靠著神的恩典和藉著他的兒子耶穌基督，我才能得到這恩惠，所以我要以救主為陰庇，當我開口的時候，我要說基督要我說的話，當我懇求神的時候，他身上的釘痕、他的生命、他的死亡、他的寶血和他自己，乃為我的憑藉。這才是禱告真正的秩序。

然後，我們應知道自己想求什麼，在禱告的時候，我們必須把我們所要祈求的說得清楚明白。有些人在聚會中禱告，往往令人摸不著他們究竟向神求些什麼，我常常害怕自己也會犯上同樣的毛病，在他們的禱告裏，有關教義的理論和涉及個人經驗的話說了一大堆，真正懇求神的話只是聊聊數語，而這些話又是含糊不清和雜亂無章的。我以為我們的禱告必須清楚明白，當我們心目中很明顯地有某種需要時，我們才會向神祈求，所以在祈求時，應該十分肯定和清楚，也不要轉彎抹角和兜圈子，要直接入題，開門見山，我很喜歡亞伯拉罕採取的態度。他這樣對神說：“但願以實馬利活在你面前。”他說明他要為他禱告的人的名字，及所想求的恩典，只是聊聊數語——“但願以實馬利活在你面前。”很多人就會兜圈子說：“但願我們所愛的子女，能得蒙神的寵愛，就如你對……”等等，其實你要說“以實馬利”，你就只要對神說“以實馬利”，有些人甚至為牧師禱告，也用這種隱晦的言辭，令人不知他指的是誰。

因此，我們的禱告必須清楚，把你內心要說的話，坦白誠實地說出來，當我們把自己的事向主陳明時，我們的思想就會清晰。你不須求神賜給你一般人都“以為是好的東西”，也不用列出一大堆你或會得到，曾經得到，可能得到或將會得到的東西。你只要向神表明你現在的需要，就如日用的飲食等。你祈求的時候，要用簡單的言語，因神不會看重美麗的詞藻，在他的眼中，巧言令色是無意義的，只會暴露你的膚淺喜愛自我炫耀的性格而已。在主面前，你的話要簡短，但你的心卻要火熱。

當你奉耶穌基督的名，把自己的需要向神陳明後，還應該想一想你所求的，是否適當，我們若細心思想，就會發現我們所求的一些東西，原是不當求的，我們深藏在心裏的動機，可能是自私，違背基督的旨意，我們可能只知為自己的方便和舒適設想，而忘記了神的榮耀。雖然我們可以為自己的利益祈求神，但卻不能因自己的利益而損害神的榮耀，我們在禱告中必須順服神的旨意，我很喜歡路德的禱文，他說：“主啊！我願你成就我的旨意。”在此你也許會驚訝我為會什麼會喜歡這樣的禱文，但且聽他說下去，他繼續說：“我要堅持我的旨意，因你的旨意就是我的旨意。”禱文的前半部看來是狂妄自大，但加上了後面的話，就變成了很出色的禱文了。若我們清楚知道自己祈求的是為了神的榮耀，而我們又有這樣的能力的話，我們可以這樣說：“你不給我祝福，我就不容你去。”我們甚至可以像雅各與天使摔跤一樣，不得到祝福不罷休，但我們必須十分清楚我們所尋求的，是為主的榮耀，我們方能如此。

現在把上面所說的三點歸納起來，你便明白何謂在主面前將你的案件陳明——先是把要說的清楚明白地說出來，使你的禱告有真實感，知道自己需要什麼就求什麼；然後是虔敬的心志，相信你所求的是你所需要的，並決定在禱告中求神的恩賜，還有最重要的是完全的順服，把一切都交托給神。

但仍然只有聖靈能教導我們怎樣禱告，他是禱告的賜予者，為禱告去禱告——你要一直祈求直至你懂得怎樣祈求，祈求他幫助你禱告。不要因你不懂得禱告而放棄禱告，因為當你感到自己不懂得禱告時，你的禱告實在是最迫切的。有時你在禱告中得不到安慰，而就在你的心破碎失望的時候，你便開始與至高者摔跤和掙扎。

二、 我們要滿口辯白

這裏要求我們的，不是滿口花言巧語，而是效法古聖徒一樣，滿口辯白，因為這是開啟恩典之門的鑰匙。

我們為什麼要辯白呢？這不是因為神吝嗇他的恩典，不是我們能改變他的旨意，也不是神不明白我們的境況或因由，須要我們向他言明。我們辯白原是對我們有益處的，他要我們懇求他，並提出充分的理由，因為就如以賽亞書所說的，這樣做能表明我們珍惜神的憐憫，重視神的恩典。

我們在禱告中“辯白”，便會明白怎樣才能得到神的恩典，一個人若以自己的優點作理由去辯白，他是一定不會成功的，只當我們以神的恩典作理由，同時心裏真正明白到一個罪人只能循恩典的途徑去獲得神的賜予時，才能得到神的俯允；此時，辯白也能喚起我們對神虔敬的心，一個人在辯白中提出的理由越多，他便越有力量。在我們的祈禱會中，最好的禱告是那些理由充足的，有時候當一位元弟兄覺得實在需要神的恩典，於是來到主面前懇求，首先他提出一個理由，跟著第二、第三、第四、第五個，直至激起所有參加聚會的人的熱心。

雖然神不需要禱告，但禱告對我們卻是十分重要，我們若不勉力禱告，我真懷疑我們能否生活得像基督徒，若神不須要我們祈求，便把恩典給我們，這恩典就沒有現在須要尋求的恩典可貴了，因為“尋求”與“獲得”，同樣都是福氣。禱告本身是一種福樂，禱告使我們離開暴日當空的大地，沐浴於清澈涼快的溪流中；禱告，就是乘著蒼鷹的翅膀，飛越雲中深處，直達睛空之上神的居所；禱告，就是進到神的寶庫，支取其中無盡的財寶；禱告，是抓天國於手中，以靈擁抱神，並感到聖靈已居於身體的殿中；禱告，?開所得的答復不說，本身就是天賜的福分；禱告，是卸下背負的重擔，撕去一身的破爛，除去疾病，靈力充沛，靈體安康。神把禱告的技巧，豐盛地賜予我們，使我們知道怎樣與他辯白。

然後，我們談到這題目最有趣的部分，就是下面列出的一些與神辯白時可採用的有效理由，由於篇幅的關係，這裏只能指出一個大概而已。

一、神的屬性：

當亞伯拉罕禱告求神赦免所多瑪時，他緊緊的抓著神的公義，他求告神說：“假如那城裏有五十個義人，你還剿滅那地方嗎？不為城裏這五十個義人，饒恕其中的人嗎？將義人與惡人同殺，將義人與惡人一樣看待，這斷不是你所行的。審判全地的主，豈不行公義嗎？”於是摔跤開始了，這是一場激烈的理論，亞伯拉罕抓著神的左手，而當雷電要打下來的時候，他更牢牢地緊握著它。但他終於得到一個答復了，就是神不能因此而赦免這個城，當這個義人被迫時，他是一寸一寸地慢慢退後的，最後，當他知道不能再靠公義去達到目的時，他再握著神恩慈的右手，當他問神若那城裏有十個義人，他是否會寬恕這城時，奇妙的結果便產生了。因之，我們可以隨時隨地握著神的公義、恩慈、信實、智慧、他曾經歷長久的苦難、溫柔，我們便會發現上列每一種神的屬性，都能為我們開啟天國之門。

二、神的應許：

當雅各在雅博河對岸的時候，他的哥哥以掃正帶著人，迎著他來，他便懇求神不要讓以掃殺害他的妻子兒女，他很懂得用充足的理由去懇求神，他說：“你曾說，我必厚待你。”——這話包含著何等的力量啊！他抓緊神的話——“你曾說”神的屬性是我們的在辯白時可以掌握之點，但神的應許，除包含了神的屬性之外，還有其他的意思，所以是我們更好的憑藉。“你曾說過”——我們還記得另外一個類似的例子嗎？當先知拿單對大衛說出了神的應許，大衛便向神禱告，他在最後說：“照你所說的而行。”這是理由充足的，因為神已說了這些話，難道他會反悔嗎？就算所有的人都說謊，神也要照他的話而行，他口中所說的每一句話，他都必須履行。

所羅門在建好耶和華的殿之後，他也用同樣的方法祈求神，他求神記著他對他父親大衛所說的話，祝福那殿。當一個人答應做一件事的時候，就等於他已用他的名譽作保證，他若簽了字，他就必須履行他的諾言，否則他便是失信了。神的應許是永遠能兌現的，他的信用，也是絕對可靠，他履行他的應許是極其準確的，不遲，也不早，你若翻查聖經，就會發覺神應許他選民的，他都履行了，當約書亞年紀老邁的時候，他說：“耶和華你們上帝所應許賜福與你們的話，沒有一句落空，都應驗在你們身上了。”若神答應你一件事，那麼你在祈求的時候，是不須猶豫，你可以很堅定的懇求神，若你現在求的恩典，神原先已鄭重答應，那麼你也不須顧慮這會違背他的旨意，因你已明白他的旨意，他的旨意就包含在他對你的應許之內，你可以繼續懇求他履行這應許，直至他實行為止，他一定會實行的，否則他就不會應允你，神的應許，不是用來敷衍我們，他說的話，他都有誠意履行的。

三、神的大名：

當摩西用神的名與神辯白時，他的話是何等的有力“你為你的名作什麼呢？埃及人曾說，耶和華因為不能把這百姓領進他向他們起誓應許之地，所以在曠野把他們殺了。”在很多情形下，神的名與他的選民的歷史是緊緊地連在一起的，有時，當一個信徒信靠神的應許時，他會採取一定的行動，若神不遵守他的諾言，那麼不單只信徒受騙了，同時，在冷眼旁觀的邪惡世人會說：“哈哈，你的神在哪里呢？”讓我們看看穆勒的例子，多年以來他一直都對人說神聽人的禱告，他對此並深信不疑，由於這信念，他繼續不斷地建造孤兒院收容一些孤兒，我可以想像到假若他陷於困境中，無法去維持這一班為數一千或兩千的孤兒時，他可能會這樣祈求神：“你為你的大名作什麼呢？”而你若曾得到神的應許，你在遇到大苦難時也可以說：“主啊，你曾說：‘你在患難中我必與你同在，並必不離棄你’，我已告訴我的朋友和鄰舍說我完全信靠神，若你不拯救我脫離這些苦難，你的名譽會變得怎樣呢？神啊！求你拯救我，否則你的信譽會蕩然無存。”

此外，我們同時可以把誹謗者所說的詆毀之言，作為辯白的理由，且看希西家如何巧妙地拿了拉伯沙基的信，展示在主的面前，你也許會懷疑這一封滿紙褻瀆的信是否會有任何作用——“亞珥拔、西法瓦的神在哪里呢？我所攻克之城的神在哪里呢？希西家說耶和華必拯救你們，你們不要受他所騙。”這些話有什麼作用嗎？有的，就是拉伯沙基寫了這封信，因它激怒了神，使他去救助他的百姓。有時當神的兒女看到他的敵人氣焰沖天，肆無忌憚地誹謗神，他可以高興一下，說：“現在他們誹謗主自己，他們不單只攻擊我，更攻擊那至高的神。”現在，與拉伯沙基對抗的，不再是微不足道的希西家和他的一隊兵卒，而是作天使之王的耶和華。如今，驕傲的戰士拉伯沙基，你能作什麼呢？耶和華已加入了戰圈裏，你能逃避被徹底毀滅的命運嗎？基督徒應用羅馬教會所作的事和虛無的無神論者所說的壞話作與神辯白的理由，使神為福音出力——主啊！你看他們如何詆毀基督的福音！請你從懷裏伸出你的右手！神啊，他們向你挑戰！敵基督已霸佔了你的兒子先前所處榮耀的地位，並站於以前傳講福音的講壇上，傳揚羅馬教義。神啊！請你起來，求你發起熱心，讓聖潔的怒火重燃！你舊日之敵又再橫行了，看啊！巴比倫的大淫婦再一次在凱旋中騎著她的朱紅色獸！耶和華，前來啊！來再一次顯出你的臂膀的大能！我們可以為了神的大名，用這樣的方式向神祈求。

四、神之民的哀傷：

在聖經中我們可以找到很多種例子，耶利米是很懂得使用這方法的，他說：“錫安的貴胄，素來比雪純淨，比奶更白，他們的身體，比紅寶玉更紅，像光潤的藍寶石一樣。現在他們的面貌比煤炭更黑。”“錫安寶貴的?子，好比精金，現在何竟算為窯匠手所作的瓦瓶。”他說出他們在被圍困時的哀傷困苦，他叫主看一看他那些在苦難中錫安的民，不久，神垂聽他那痛苦的哀哭，面對一個父親來說，沒有什麼比他的兒子的哀哭更能感動他的，而比這哀哭更有力的是一種呻吟——就是當他的兒子病得十分沈重，躺在那裏，在極端痛苦與軟弱中所發出的呻吟，有誰能忍心充耳不聞呢？而當屬神的以色列在卑下的境況中痛苦呻吟時，主拯救我們的時候，便來臨了；他一定會表明他是愛他的民的，所以當你處於同樣的困境中時，你可以在呻吟中祈求神，當你看見一間教會陷於低沈的光景中，你也可以化悲哀為言語，求神再來拯救餘下的民。

五、過往之事：

曾親自經歷過神恩典的人，他會知道怎樣去懇求神。以下是大衛的例子：“你曾幫助我，現在求你不要舍我而去，也不要離棄我。”他求神憐憫時，指出他自幼及長都蒙神的扶持，他自出生時起便已倚靠神，然後他懇求神說：“上帝啊，我到年老發白的時候，求你不要離棄我。”當摩西見神的時候，他說：“你曾將你的民從埃及地領出來。”他好像在說：“不要放下你未完成的工作；你所開始建造的，完成它；你已打了第一仗，主啊！求你繼續打下去，直至獲得最後的勝利為止。”我們在困苦中有沒有祈求神：“主啊！當我在大試煉中面臨絕境的時候，你曾拯救我，你亦從未離棄我，我已以你的名，建立了我的以便以謝（到如今耶和華都幫助我們）若你決意離開我，為何你要我看到這些事呢？這是否把你的僕人安放在這位置上，為要羞辱他呢？”我們所面對的是一個不變的神，他過去所行的，將來也如此行，因他不會捨棄他最終的目的，也沒有人能阻礙他的計劃，所以我們可以利用過去的事，來求取他的賜福。

我們甚至可以利用自己的卑微和不配去懇求神——“在吃者得了肉，強者得甜美”時，大衛曾求告神說：“耶和華啊！你為何只是作一些微小的事呢？你是一位偉大的神，而這裏有一個罪大惡極的罪人，在我的身上是最適宜表現你的恩慈，我深重的罪孽正好使你顯明你的憐憫，讓別人在我身上看到你偉大的愛吧。”當摩西求神赦免他犯了罪的百姓時，他也似乎有同樣的想法，而神的自製力真是十分大的，我們可以匍匐在寶座下，呼求說：“神啊！我是一根壓傷的蘆葦，求你不要折斷，不要踐踏我這弱小的生命，請不要捕獵我。不要追趕‘一隻死的狗，一隻蚤’，如大衛所說的，不要追趕我，因我如在暴風雨中飽受吹打的棄葉，不要監視我，就如約伯所說的，像我是茫茫的大海或一條巨鯨一樣。我是如此弱小，你的憐憫既能在一個像我一樣卑賤和微不足道的人的身上顯明，因之，神啊，求你憐憫我吧！”

有一次神自己曾幫助先知以利亞去贏取?民，在這一次赫赫的事件中，以利亞向他的仇敵挑戰，讓他們各自求告自己的神，以利亞的心中是如何的激動，且看他如何嬉笑他們說：“大聲求告神，因為他是神，他或默想，或走到一邊，或行路、或睡覺，你們當叫醒他。”而當他們用刀槍自割，自刺、跳到壇上的時候，這神的僕人一定很輕賤地冷眼看著他們這些枉費心機的努力和狂呼亂叫，但若他的信心薄弱的話，那麼當他重修已經毀壞耶和華的壇，又在壇上擺好了柴，把牛犢切成塊子的時候，他的內心一定會十分驚悸不安的。之後，他對眾人說：“把水倒在上面，以免你們懷疑我在裏面藏著火，把水倒在燔祭和柴上吧。”當他們把水倒在上面後，他又說：“倒第二次。”他們倒了第二次後，他說：“倒第三次。”水便流在壇的四圍，溝裏也滿了水，他便近前來呼喊神說：“耶和華啊，求你今日使人知道只有你是神。”這是一個全面的考驗，這一個勇敢的先知在眾人面前把耶和華的存在顯示給他們看，神聽了他的禱告，降下火來，燒燔祭、木柴、石頭、塵土，又燒幹溝裏的水，因耶和華答允了他僕人的禱告。有時候，我們也可以同樣地對神說：“神啊，我奉你的神性和存在求你，若你是神，就求你幫助你的百姓，以顯明你是神。”

六、耶穌基督的受苦、死亡、應得的賞賜、代禱：

我恐怕我們還未明白我們可以奉主的名向神祈求的真正意思。通常當我們奉基督的名向神祈求，我們的意思是：“神啊！你的兒子是應得到這些的，就求你因他的緣故為我作這事吧。”但其實我們可以作更大的要求，例如，你在本地擁有一所百貨商店，你對我說：“到我的店裏，對店員說我叫你去取些東西。”那麼我便到你店裏，運用我的權利去取我需要的東西，而實際上，耶穌基督也是同樣地對我們說：“你若希望父神給你什麼東西，他所有的都屬於我的，你可以用我的名向神支取。”當基督說：“你若奉我的名求什麼，我必賜給你們。”就等於你給一個人一張署名但未填上銀碼的支票，任他填上他所要的數目，若我得到一張這樣的支票，而簽署的人又是一個可靠的人的話，那麼我知道我一定可以到銀行去，要經理為我把支票兌現，同樣地當我們有基督的名時，我們禱告時是不用恐懼、畏縮、猶豫、或表現得毫無信心的樣子，因為在神的公義下，他是向基督負了債，而基督所作的也使他有權向神作出要求，所以當你奉基督的名懇求時，基督的名便可使你的懇求有震撼地獄之門之力，也能使天上的主服從，而神自己也會感到這禱告的神聖的力量。

你若在禱告中多想到基督的哀傷和呻吟，你一定要懂得如何禱告，把基督的創傷、呼求、在客西馬尼的呼求和在加略山所流的血帶到神的面前，並對神說，你既是靠著這些傷痛，呼求和呻吟去祈求，他是不能拒絕你的。

三、 頌贊與感恩

若聖靈教導我們怎樣將我們的事向主陳明，怎樣去與主辯白，那麼結果我們就會說出很多讚美的話。一個原先滿口辯白的人，他很快便會因神答允他的禱告，而說出很多讚美神的話，你今天早上的禱告是充滿怨言嗎？若是的話，你就應求主潔淨你的口舌，因為這些污穢之物是於你無益的，它遲早會在你裏面產生毒恨，所以讓你的口充滿禱告，充滿辯白，使你的口不再留有其他的餘地，這樣，你很快就會得到你向神所祈求的——“你要在主裏常常喜樂，如此，他便會賜給你心中所想所求的。”

以前在東方某一些國度裏，國王在召見一些寵臣時，往往叫他把口張開，然後把珍珠寶石裝滿他的口，作為對他們一種賞賜，這正好作為一經節的注釋——“張開你的咀，讓我裝滿他。”神說：“你張開口，要滿口辯白。”然後他會把珍寶的慈愛和其他無價之寶裝滿，對於神這樣的要求，大概一個最愚蠢的人也不會提出異議吧？那麼，我們便張開咀向神祈求吧，我們的需要是大的，而我們亦將大有所獲，在他裏面我們是沒有限制的，只有在我們裏面才有限制，在禱告中神將他的恩典豐豐盛盛地加給我們，他又把怎樣和他辯白的大能賜給我們。

我以上所說的雖然是針對基督徒，但在大體上亦適用那些未信主的人，對於這些人，神會把他的力量顯明給你們看，他會帶領你們隨著謙卑的禱告到主耶穌基督那裏，並在他裏面，找到永生。

牛津大學（Oxford University）

早在八世紀時，牛津曾是英國的宗教據點之一，後因人和牛都可在此平安渡河，故稱為牛津。牛津與當時歐洲其他大學一樣，是為神職人員而設，主要科目是神學、法律、數學、自然科學和修辭學。今日牛津已成為英國政壇的培育之所，包括柴契爾夫人在內的諸多首相都是畢業於此。牛津至今仍充滿濃厚的中古風情，城內有九百多座古蹟建築，十三萬人口中有一萬五千名學生，雖然同時身為工業重鎮，但因傳統已在牛津根深蒂固，因此活潑的學術氣息依然彌漫全城。

1.卡費克斯（Carfax）：這裡是牛津的舊中心，四條主要的道路於此交會，即：穀市街（Cornmarket St.）、高街（High St.）、皇后街（Queen St.） 和聖阿爾代街（St. Aldates）。西北角的塔樓是聖馬丁教堂的遺蹟，從塔頂可俯眺市景。

2.基督教堂學院（Christ Church Cathedral）：這是牛津最大、最宏偉的學院。早在西元八世紀就以女修道院之面貌出現於此，1525年渥西主教創立了這座學院，他的尖帽正是該學院的校徽。學院的湯姆塔（Tom Tower） 是由Wren所設計，裡面掛著七噸重的大湯姆鐘（Great Tom），每晚21:05會連續敲鐘一百零一下，以紀念最初的101名學院人員。學院內有牛津最大的方庭 Tom Quad，極為壯觀威嚴。學院內的主座教堂是英格蘭境內最小的主座堂，堂內的彩繪玻璃風格殊異。還有一座小美術館（Picture Gallery），裡面藏有義大利文藝復興時期的一流繪畫與素描，包括達文西、魯本斯等人的作品。

3、摩頓學院（Merton College）：摩頓學院創立於1264年，是牛津最古老的建築物之一，位於民眾方庭（Mob Quad）的圖書館建於1370年，是英格蘭首棟文藝復興時期的圖書館。摩頓學院對面是基督聖體學院（Corpus Christi）和奧萊爾學院（Oriel），這是牛津最小的兩個學院，但景致卻毫不遜色。

4、馬德蓮學院（Megdalen College）：位於高街的東端，是牛津財力最雄厚的一所學院。馬德蓮塔 （Magdalen Tower） 建於1458年，比基督學院尖塔高半呎，該禮拜堂是典型的垂直式建築，迴廊也很壯觀。學院後面有著名的鹿園（Grove），迷人水道（Water Walk），花園迷宮和河濱步道（Addison's Walk）。

5、聖艾德盟學院（St. Edmund Hall）：沿大街往西走，在左邊可看到考試學院（Examination Schoools），是十九世紀末英國文藝復興風格的行政大樓，右邊即St. Edmund Hall、也可稱作Teddy Hall，1957年才成為學院，在此之前，它一直是中古時代碩果僅存的宿舍。

6、萬靈學院（All Souls College）：由摩頓學院走到市中心，在高街往東北方看，就可以看到一棟古色古香的建築物，此即萬靈學院。該學院創立於1438年，校園和庭園都保存著建校之初的景象，是牛津眾多大學城中，唯一沒有大學生的學院，該學院只有研究生。

7、新學院（New College）：位於皇后街，其禮拜堂和迴廊最令人讚歎。沿著皇后巷（Queen Lane） 再轉個彎，就可看見連接Hertford新舊建築物的威尼斯橋下，此橋建於1903年。

8、包德連圖書館（Bodleian Library）：是牛津最大的圖書館，包德連是英國的外交官，摩頓學院的院士，他在原先的圖書館因貧困而關閉之後，將之重新創建。今圖書館內藏有六百萬冊藏書，分別存於Radcliffe Camera、New & Old Bodleian Libraries三個圖書館內，三館間有隧道相通。

9、聖約翰學院（St. John's College）：沿著聖吉爾斯街向北走即可到達，該校創於1555年，其花園由才子布朗設計，與Wadham和三一的花園並稱牛津三美。

10、艾希莫林博物館（Ashmolean Museum）：是英國最古老的公立博物館，館藏有義大利文藝復興時代法國現代繪畫作品，及荷蘭靜物畫，此外還有16－17世紀珍貴的繡帷、銅器和銀器，希臘、羅馬與埃及的雕像等。（本文摘自http://www.tita.org.tw/view/uk.html）

倫敦博物館（Museum of London）

倫敦博物館內收藏了倫敦歷年來的重要史蹟，依年代展示，從倫敦的早期歷史，一直記述至第二次世界大戰。博物館外的入口處，安置著一個約翰衛斯理日記的銅製複本。日記的時間為1738年5月24日，是衛斯理記錄自己在非自願的情況下，參加一個在艾德門街（Aldersgate）的聚會後的心得。日記上寫著：「我覺得自己的心異常的火熱。我感到自己因著祂的救恩，以及救恩的確據，確定的信入基督。我相信祂除去了我的罪，拯救我脫離了罪與死的律。」

約翰衛斯理的教堂及故居

1739年，約翰衛斯理在倫敦一個廢棄的鑄造廠講道，吸引了八千人前往聽道，使他興起了購建教堂的需要。後來他買下了這座因爆炸而廢棄的鑄造廠，將其整建為一個可以容納1700人的大教堂。教堂的樓上有寡婦收容所、藥房、出售衛斯理著作的書房、以及收容兒童的免費學校。整建工作於1740年完成，這裡便成了倫敦循道會的總部（1740-1778）。1777年，衛斯理在城市路（City Road）租下了一塊地，蓋建了一座新的教堂，總部也由原教堂改遷於此。新教堂位於倫敦市郊，原是聖保羅大教堂興建時，用來倒置廢棄物的廢土堆。教堂對面的山上，是座有名的公墓，專門埋葬著許多不依從英國國教的新教徒。天路歷史作者本仁約翰，以及衛斯理之母蘇珊娜均葬於此。1899年教堂曾因大火而重建，但大多依原有樣式重整。教堂前院中有約翰衛斯理的紀念像，他的故居就在教堂旁，建於1779年，仍保留著十八世紀的樣式，約翰不在外旅行時，多居於此。故居中保有許多約翰衛斯理的遺物，他的禱告室，以及其他許多家具設施。約翰衛斯理的墓地，即是在教堂後方的小墓園中。

首都會幕（Metropolitan Tabernacle）

司布真十九歲時即以展現驚人的講到恩賜。當時他應倫敦一處可容一千二百人的會所之邀請，前往講道。第一天赴會人數只有寥寥八十人，但幾天後，會所裏擠滿了人，甚至有許多人在門外留連不去。不久，將會所修建，使增加至一千五百個座位。修建期間另租用一個可容四千五百人的大廳聚會，每次均滿座；會前一小時，街道上人山人海，交通完全阻塞。新會所修建後，頭一次即不敷應用，必需另建大會所。後租用倫敦最大的音樂廳，可容約一萬二千人，首次即告滿座，另有萬餘人無法入內。後來，另建的大會所名「首都會幕」(Metropolitan Tabernacle)，於一八六一年三月落成，連續三十一年，每逢主日早晚均有五千人在內聚集。司布真在倫敦的「都市會幕」（Metropolitan Tabernacle）任牧師多年，每個星期天早上和晚上參加聚會的人數都達五六千人。一八六七年首都會幕修理之時，租用農業大廈，到會人數竟達二萬人。某日下午，司布真在農業大廈試音，廳內空無一人，他提起他的金嗓子，喊道：「看哪！神的羔羊，背負世人罪孽的。」有一個工匠正在樓座工作，驟聞此言，大大感動，放下工具，回家經過一個時期的掙紮，終於接受救主，他因仰望神的羔羊而找到了生命平安。

上一篇│回目錄│下一篇